Мы всегда думаем, забывая: Пушкин – это не только слава, гений, душевный подъём, поэтический восторг, полнота знаний, стремление к свету, постижение истины, идеал гармонического восприятия, но и – падение, ошибки, тяжкая греховность,  трагическое ощущение безысходности бытия, утрата смысла жизни, тяжкая внутренняя борьба и нередкие поражения в ней. В этом всё, смешано все: и хорошее, и дурное, и светлое и тёмное. В этом нужно разобраться, потому что это касается каждую личность. Ведь и мы, как великий человек Пушкин, ищем в себе то, что наполняет наши души: гармонией в восприятием мира, свет, радость, ощущение божественного.

  Незадолго до своей гибели Пушкин создал стихотворение, которое можно рассматривать, как его духовную автобиографию. Оно не может не быть вписано в ряд важнейших у Пушкина. Это "Странник”.

  Странничество у Пушкина – особое духовное понятие, духовное состояние. "Странничество есть недерзновенный нрав, неведомая премудрость,  необъявляемое знание, утаиваемая жизнь, невидимое намерение, необнаруживаемый помысел, хотение уничтожения, желание тесноты, путь к Божественному вожделению, обилие любви, отречение от тщеславия, молчание глубины”, - писал преподобный Иоанн Лествичник. Это стало предметом поэтического переживания Пушкина. Он ощущает свою жизнь как "странствие”  в» долине дикой”. Долина  дикая - очень важный образ для всей пушкинской художественной системы. С её синонимами мы встретимся еще не раз. Это знак блуждения на жизненных путях, утраты ориентиров. Этому соответствует и скорбь, содержанием которой становится тягостное ощущение собственной греховности.

  Уныние, порождаемое чувством греховности , сопряжено с мучительным предощущением гибели и незнанием, где обрести спасение. Поэтому проблема спасения и есть центральная в "Страннике”. А спасение  - во Христе. Он – Спаситель. Незнание пути к спасению есть незнание Христа и именно незнание Христа рождает страшное состояние. Незнание Христа есть безверие. Путь к вере от безверия, путь к спасению есть путь пушкинского странника. Путь, сопряженный со стенаниями и плачем.  "Странник есть любитель и делатель непрестанного плача,” – писал преподобный Иоанн. В таком состоянии и происходит встреча, спасительная встреча, странника – с юношей-ангелом. Встреча с посланником Горнего мира – также важнейший образ у Пушкина. Юноша ,читающий книгу, является обладателем высшего звания (что символизирует книга). Он освобождает зрение героя, указывает ему на спасительный свет в дали. "Я – свет миру.” (Ин.8,12), - слова Спасителя.

  Ангел указывает и цель движения к свету: достижение тесных врат спасения. Этот новый образ очень определенный. Понятно, о чем говорится в стихотворении ."Входите тесными воротами, потому что широки врата и пространен путь, ведущий к погибели, и многие идут ими; потому что тесные врата и узок путь, ведущие к жизни, немногие находят их” (Мф, 7,13-14 ). Так раскрывается смысл поэтического бытия Пушкина.

  В молодые лета жизнь А.С. Пушкина необузданно бурлила, страстная натура, влекла от тесных врат спасения, грешила и его Муза эротическими забавами, вольнолюбивыми соблазнами, революционными мечтами. И кощунственными насмешками над святостью. Его опутала долина дикая. С душевной тоской раскрывает своё он внутреннее состояние в стихотворении  "Безверие” (1817г). Тут – муки безверия. Для поэта "долина дикая” – в безверии.  В невыносимом ощущении внутренней пустоты. В этом стихотворении ум ищет Божества, а не в сердце. Это противоречие, которое потом будет характерно для русской литературы. Надо подчеркнуть учителям эту мысль. Пока сердце не будет тянутся к вере, а тянутся будет только сердце, человек не проникнется духовностью. Недаром, находясь в Михайловском Пушкин пишет прекрасные строчки:

Но здесь меня таинственным щитом

                                   Святое провиденье осенило,

                                   Поэзия, как ангел утешитель,

                                   Спасла меня, и я воскрес душою.

  Соединение Промысла Божия с собственными творческими усилиями исцелило душу. В приведенных строках из не вошедших в основную редакцию текста элегии "Вновь я посетил…” (1835) емко и точно определенная тема одного из шедевров духовной лирики Пушкина стихотворения "Пророк” (1826). В нём отобразилась одно из важнейших событий в духовном бытии поэта событий, которыми отмечен перелом в судьбе Пушкина.

Духовной жаждою томим,

       В пустыне мрачной я влачился.

  Именно пустыне мрачной из "Пророка” станет синонимичным образ долины дикой в более позднем "Страннике”. Мрачное дикое состояние души поэта находит точное соответствие в этой сквозной для пушкинского творчества метафоре. Залог выхода из мрачной пустыни души – духовная жажда – внутреннее стремление живого к Творцу. Духовная жажда и есть жажда спасения. Пушкин эстетически  создает новую философию творчества: соединение воли человека, свободно устремленного к Богу, с Божественной благодатью, изливаемой на томящегося духовной жаждой. Тварь и Творец  делают взаимные движения навстречу друг другу. Посланник небес, ангел, является осуществить волю Всевышнего. Так, именно так, понимается причина и смысл важнейшего перелома пушкинской жизни, в его поэзии: с духовной жаждою он обращается к Богу. И начинается преображение человека. Всё открывается пророку: и Горний мир, и морские глубины, и мир земной. И сердце, пылающее, не дает покоя. И сердца людей жгёт глаголом. А ведь до этого "Как труп в пустыне я лежал”. Но теперь поэт изъявляет Божью волю. И только глаз Бога превращает человека в истинного творца, Божиего соработника, пророка, избранного для того Самим Вседержателем:

И Бога глаз ко мне воззвал:

                 ”Восстань, пророк, и виждь, и внемли

                                            Исполнись волею молей,

                                            И, обходя моря и земли

      Глаголом жги сердца людей”.

Пушкин в "Пророке” ставит назначение поэзии на предельную высоту: утверждает идею пророческого служения поэта. Что есть пророк?  Он -  избранный и призванный на особое  служение. Он возвещает людям волю Всевышнего и Небесную истину. Он есть Божественный посланник. Пророческое служение истине необходимо тем, кто её не знает, кто живет неправдой. Обличая неправедных, он делает людям боль, "глаголом жжет их сердца”. Он воздействует на совесть, а совесть способна прежде всего мучить, но нужно и исцеляющего слово горней Истины. А в "Пророке” этого нет. "Держись сего ты света, пусть будет он тебе единственная мета”, - слышит он наставление посланника неба в "Страннике”. Но не открылась до конца Пушкину горная Истина. Он пытается самооправдаться, разделить в себе божественное и греховное. И это мы видим в его написанном 19 мая 1928г. "Воспоминание”. Избыток тяжких дум, тоска, подавляющая все. Через неделю, 26 мая, он пишет:

Дар напрасный, дар случайный,

                                       Жизнь, зачем ты мне дана?

                                        Иль зачем судьбою тайной

                                        Ты на казнь осуждена?

Он сознает, что жизнь и все ее присущее,  - дар, но этот дар Пушкин отвергает: он напрасен, не нужен и случаен, не имеет смысла. Отвержение дара от Творца уже есть вызов Богу. И что значит эти вечные душевные муки, удел сердечной угрызения; это казнь души, зачем она, непонятная и оттого, быть может, бессмысленная?  А потом не просто уже вызов, но богоборческий бунт.

Кто меня враждебной властью

                                        Из ничтожества воззвал,

                                        Душу мне наполнил страстью

                                         Ум сомненьем взволновал?

В "Воспоминании”, таким образом, есть проявление безбожия!

 И потянулись в поэзии Пушкина мрачные образы: Анчар, древо яда, стоящее в пустыне дикой, мрачной… И тоска, тоска  - дух уныния. Нет смысла  жизни, нет горней Истины. Вся поэзия конца 20-х годов переполнена ими. И вдруг обостренно зазвучало размышление о смерти ("Брожу ли я вдоль улиц шумных…”, 1829). Мысль о смерти у духовно жаждущего неизбежно сопряжется с мыслью о спасении. Эта мысль направлена к Спасителю. Ибо другого пути у Пророка нет.

 И, может быть, чтобы избавится от душевого мрака, Пушкин публикует в конце 1829 года "Дар напрасный”…

  И как ранее, и позднее – явился поэту в мрачной пустыне посланник Того, Кого пророк в безумном смятении ума нарек "враждебной властью”.

 Пушкина тяготят воспоминания. Тяготит греховность души. Опять уныние. Он пишет "Элегию”

Мой путь уныл. Сулит мне труд и горе.

                                 Грядущего волнуемое море.

Но пушкинская жажда жизни превозмогает подобные душевные настроения.

Но не хочу, о други, умирать;

Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать…

Неожиданный поворот. Так может сказать только истинный христианин, и мужественный духом верующий. Обычно люди бегут от страданий. Пушкиным же очищающие душу страдания не отвергаются, но мыслятся как одна из важнейших жизненных ценностей. У поэта "чтоб мыслить” и "чтоб страдать” соединяются. Сердце и разум едины. И оживает поэт пророк. И поэзия его посещает в Болдинскую осень. Он пишет замечательные стихотворения "Эхо” (1831) и "Осень”. В них и поэтическое вдохновение, и любовь к осени. Но есть слова, которые обрываются как бы неожиданно.  

Так дремлет недвижим корабль в недвижной влаге,

                      Но чу! – матросы вдруг кидаются, ползут

                      Вверх, вниз – и паруса надулись, ветры полны;

                      Громада двинулась и рассекает волны.

XII

Плывет. Куда же нам поплыть?..

Энергия стиха вдруг обрывается в самом начале двенадцатой строфы, на которую как бы недостало силы даже для завершения начальной строки. Короткое продолжение из одного слова.?. И красноречивое многоточие.

  Здесь теснятся в душе многие замыслы, которых может хватить на многие годы и годы. Но нет, нет того ожидаемого душою полного сокровенного знания, столь потребного духовно жаждущему пророку.

  Поэт находит это знание. Оно на христианском чувстве прощения врагов. На милосердии. Милосердие – истинный дар божий.

  Это милосердие мы видим в его "Капитанской дочке”.

  Мило-сердие.

Сердце (как совершитель духовного делания) прочно занимает достойное его положение в творчестве Пушкина. Сердце способно взлететь к небесному. Соединение Горнего и Дольнего теперь становится закономерным и оправданным. К этому стремится поэт, об этом – создает шедевр своей духовной  лирики "Отцы пустынники” (1835). Но вернемся к  "Капитанской дочке”. Главные герои – Петр Гринёв, Маша Миронова – к своему счастью прошли много испытаний. Но что привело их к счастью? Милосердие! Гринёв дарит свой заячий тулуп тому, кто вывел из снежного бурана, Пугачёву. Маша Миронова терпит страдания из-за того, что она любит Гринёва. И вера в Бога. Вот что движет ими. А вот Швабрик пытается злом покорить Машу. Он верит только себе. И за это наказан. Наказан каторгой, заболеванием. А Гринёв сохранил душу, веру в добро. И он спасён. И он счастлив с Машей, окруженный в конце повести любовью жены и детей. Милосердие, добро, вера в Спасителя – вот что окружает любимых героев повести.

 На последнем этапе своей творческой деятельности А.С.Пушкин все больше смотрит на своих героев через веру. Все меньше и меньше сомневается. И тот, кто перестает верить, совершает злые деяния, приносит людям разрушения, невзгоды.

 Созданное незадолго до смерти поэта стихотворение "Памятник” стало подведением итогов духовного развития Пушкина.  "Памятник” есть поэтическое размышление на тему смерти и жизни после смерти. Это свободный перевод Горацио. Пушкин напоминает о нем в эпиграфе. Обращались к нему и другие поэты, например и Лермонтов, и Державин. В стихотворении помимо прочего пишется о неизжитом грехе любоначалия. Но это не все. В "Памятнике” проявляется то, что академик Д.С. Лихачёв назвал "панорамным зрением”, - способность охвата единым взором необъятного пространства. Взор поэта охватывает не только физическое, но временное пространство. Подобное видение пространства отражает особое мироведение. В. Непомнящий определил мироощущение Пушкина: "Для него бытие есть безусловное единство и абсолютная целостность, в которой нет ничего "отдельного” и самозаконного – такого, что нужно было бы для "улучшения” отрезать и выбросить”. Наличие панорамного зрения отражает способность видения всех сторон мироздания в их единстве. А это не что иное, как проявление соборного сознания, присущего искони русской культуре и утрачиваемого ею постепенно, начиная с 17 в. Пушкин поставил эту задачу во всей полноте, и вся его творческая жизнь была направлена на владение единством Истины. Божьей волей ему было открыто восприятие творения от Горных высот до глубин морских. К целомудрию – высшей ступени соборного сознания – он стремился всю жизнь.

 Разрушает единство грех, ибо он отъединяет человека от Бога и церковной целостности. Следствием разъединения становится одиночество. Именно так можно понимать переживание греха и одиночества в поэзии Пушкина, его душевные мучения. Это страдание души вне единства, указанного Спасителем: "Да будет всё едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино” (Ин., 17,21)

 "Памятник”  - это отклик на "Пророка”. Здесь подводится итог. Здесь нет настоящего времени  - только прошлое и будущее. Для скрепления этого идеального единства необходима любовь: любовь народа в ответ на излияние любви поэта к нему. Единство это – следование Божией волей. Духовный вывод из всех предыдущих построений: "Веленью Божию, о муза, будь послушна…”

 Немногим ранее "Памятника”, в 1835 году, Пушкин пишет стихотворение "Родрик”, сюжет которого строится на преодолении грешным человеком Божьего наказания – смиренным приятием Господней воли, завершающие строки "Родрика” слишком важны для понимания особенностей внутреннего состояния поэта при завершении его земного пути:

Пробудясь, Господню волю

                                          Сердцем он уразумел,

И, с пустынею расставшись,

                                          В путь отправился король.

Герой стихотворения расстается с пустынею, куда удаляется, гонимый проклятиями, гонимый грехом. Не собственное ли стремление поэта расстаться со своей пустынею отражено в этом образе?

 Есть в качестве черновой редакции "Родрика” некий отчасти загадочный отрывок, который, по утверждению некоторых исследователей, имеет самостоятельное значение. В ней видят отчасти ключ к разгадке судьбы пушкинской, указание на некое видение, явленное самому поэту с предсказанием близкого завершения его жизни:

Чудный сон мне Бог послал:

                                           С длинной белой бородою,

                                           В белой ризе предо мною

                                           Старец некий предстоял

                                           И меня благословлял.

  Он сказал мне: "Будь покоен,

                                           Скоро, скоро удостоен

                                           Будешь Царствия Небес.

 Путник, ляжешь на ночлеге,

            В пристань, плаватель, войдешь…”

Это прозрение самого поэта. Белобородый старец – символ Посланника Небес, синонимичный шестикрылому Серафиму или юноше – ангелу из "Странника”: Пушкин – плаватель Странник. Пристань – Царствие Небесное. Пристань – знак спасения в море житейском.

 Завершение стихотворения – потрясает и как будто подводит к порогу какой-то непостижимой тайны, которая готова раскрыться перед вопрошающей душою.

Сон отрадный, благовещий –

                                          Сердце жадное не смеет

                                          И поверить, и не верить.

                                          Близок я к моей кончине?

                                          И страшуся, и надеюсь,

                                          Успокой меня, Творец.

                                          Но Твоя да будет воля,

                                          Не моя -  Кто там идет?

Вот сейчас и  раскроется последняя тайна.

  Промыслом Божиим Пушкину определено было обретение ответа – в предчувствованный момент кончины.

Время, когда Пушкин впервые  истинно  осуществил пророческое служение в литературе, можно назвать точно: это время создания трагедии « Борис Годунов»- с ноября 1824  по ноябрь 1825 года. В этом  произведении есть некое духовно  напряженное пространство, который воспринимается  как некий энергетический  узел всего замысла и воплощения.

Пожалуй, во всей русской литературе не найдем мы столь художественно и духовно совершенного образа  русского  православного инока, как  пушкинский летописец  Пимен. Он прямо понимает свое служение как исполнение воли Бога , он весь исполнен этой  волею, он смиренно сознает все выпавшее ему  в жизни Божиим даром и Промыслом. Пимен зрит и минувшее, и грядущее, величие дел людских и греховность темных деяний Как кротко, смиренно безосудно поминает он темные  деяния людские. Вот где полнее ,чем в долгих рассужденьях , раскрывается  истинная суть православного мирочувствия . Именно старому монаху дано в трагедии прозреть пророчески грядущее: близки беды народа, страны Еще  монах Григорий даже не  подозревает о своей  судьбе, а  старик уже видит неизбежность испытаний  и называет причину:                               

                                О страшное, невиданное горе!

                                   Прогневали мы Бога, согрешили:

                                  Владыкою себе  цареубийцу

                                      Мы нарекли.

Летописец говорит вполне определенно: « Мы.»  Он не отделяет  себя  от общего грехопадения народного, хотя лично он  в том грехе  вовсе и невиновен .Он  несет совесть единства людей , народа, и эта совесть уже предрекает возмездие  за грех всеобщий. В этом «мы» отразился и  главный принцип пушкинского  исторического мышления: взгляд на историю  как  на  целостное нераздельное действие  воли народной , ее  взаимодействие с волею  Вседержателя   или противодействие ей.

Драматическая система Пушкина построена на взаимоотношениях человека  с мировозданием, с Богом.

Другому  монаху Григорию даровано также пророческое прдчувствие судьбы. Ему , как  предостережение, трижды посылается  вещий сон. Несмотря на предупреждение  о падении Григорий все же бросает вызов судьбе, пренебрегая духовным  наставлениям, которое дал ему мудрый   старый  монах Пимен. Григорию не дано влиять на историю, ему дано  было лишь стать орудием Промысла, орудием  кары,  о чем  он сам и не догадывается. Но в его душе место  занял  грех , самозванство Это есть  проявление темных сил.

Выбор между Горним миром и Дольним миром был и у Бориса Годунова. Ему стоило лишь покаяться содеянном грехе, убийстве царевича  Дмитрия.ю.

 Но этого он не сделал. В конце трагедии он погибает.

Пушкин считает ,что народ-  вершитель судеб истории, если он  отстаивает  Божию правду.   Поэтому только вера  спасает и человека , и страну. Что  противостоит  вере ? Безверие. Трагедия « Борис Годунов» есть трагедия безверия , ведущего к коснению в грехе и обрекающего весь народ  на бедствие.

Пушкин умер христианином. Тягостные дни умирания завершились  духовным просветлением. Он умер с Богом.