На уроках истории и обществознания, посвящённых изучению самых различных аспектов истории— как Шумера, о котором пойдёт речь в этой статье, так и других государств, — учитель, как правило, лишь излагает исторические факты, предусмотренные рамками программы какого-либо курса. Однако, на наш взгляд, подобный подход несколько ограничивает изучение предмета, приводит к упрощённому пониманию учениками хода исторического процесса и духовного развития человечества. Для того, чтобы понять и объяснить многие события прошлого, необходимо посмотреть на условия и обстоятельства, в которых они происходили, не «из сегодня», а глазами очевидца. Без знания того, как человек представлял окружающий мир, без понимания особенностей его собственной личности невозможно, думается, и понимание самого хода исторического процесса.

Различно и отношение человека к миру окружавших его вещей. Современный человек стремится к их приобретению и высоко их ценит как то, что обеспечивает комфорт или служит повышению социального престижа. Настоящую привязанность к той или иной вещи современный человек испытывает довольно редко. Вряд ли кто-то из нас будет объяснять поломку телевизора его тяжёлой судьбой, устраивать с ним ритуальное прощание и согласовывать покупку нового со своим гороскопом.

Совершенно иная картина наблюдалась в древности, когда человека окружало гораздо меньше вещей и находились они в обращении гораздо дольше, чем теперь. Так, например, меч, кухонная утварь и даже одежда передавались из поколения в поколение. Здесь человека и его имущество (поле, дом, предметы быта и пр.) связывали глубокие, можно сказать личностные отношения. Согласно его представлениям, вещи могли не только воплощать качества их обладателей, но и иметь собственную судьбу.

Данная статья посвящена отдельным аспектам духовной культуры Древних Шумера и Вавилона. Мы постараемся раскрыть понятия «время» и «судьба», рассмотреть основные суеверия, а также обряды, связанные с этими понятиями, призванные изменить ход жизни человека. На основе анализа источников сопоставим древнюю шумерскую магическую медицину с первыми в истории записанными рецептами лекарств. Наша задача в рамках данного небольшого исследования — понять, насколько сильно религиозные представления шумеров и вавилонян влияли на их повседневную жизнь и какое отражение они нашли как в повседневности (например, строительстве домов и храмов), так и в торжественных обрядах (скажем, ежегодной коронации правителя).

Одним из основных составляющих культуры любого народа является понимание времени. Именно с ним связано мироощущение эпохи, поведение людей, их ритм жизни и в какой-то мере их отношение к происходящим событиям. Для современного человека время многомерно и многозначно: иногда нам кажется, что оно «бежит» или, наоборот, «тянется»; время бывает историческим, местным и т.д. Или вот ещё пример — взрослые и дети воспринимают время по-разному. Если для первых оно, как правило, буквально расписано по минутам, то вторые зачастую просто не замечают его течения, путая понятия «прошлое», «настоящее», «будущее».

Глиняная модель печени овцы для гадания

Как же воспринимали время древние вавилоняне? Слишком наивным было бы думать, что жители одного из древнейших государств оставили нам на этот счёт подробный трактат. Данные исследователям приходится получать после длительного изучения способов уточнения времени, указания на которое встречается в клинописных текстах — на основе сохранившихся до нас календарей и других источников. Так, историкам удалось установить, что в Древнем Вавилоне календарный год состоял из 360 дней, т.е. из 12 месяцев по 30 дней в каждом. Первый день каждого нового года должен был приходиться на день весеннего равноденствия (первое число месяца нисан). Для того, чтобы календарь не нарушался, необходимо было время от времени добавлять в него дополнительный месяц, «подгоняя» начало года под необходимый день.

Как и другие древние народы, вавилоняне были достаточно суеверны. Все дни года в Вавилоне и Ассирии официально разделялись на «благоприятные» и «неблагоприятные», но вместе с тем были дни, первая половина которых считалась «удачной», а вторая — «неудачной». То, что разрешалось, а иногда и настоятельно рекомендовалось в какой-либо день или месяц, считалось совершенно недопустимым в другой. Подобные указания касались далеко не только повседневных или обыденных дел, таких, например, как поход в гости, изготовление лекарства или заключение сделки, но они также регламентировали и деятельность царских особ. Археологами были найдены так называемые «месяцесловы», являвшиеся фактически одними из первых гороскопов, в которых давалась характеристика каждого дня года, а также касавшиеся его предписания, рекомендации или предупреждения. В неблагоприятные дни вавилонянам предписывались пост, молитвы с покаянием и воздержание от работ.

Каждое 7, 14, 21 и 28 число месяца в Вавилоне практически полностью прекращалась всякая трудовая и общественная деятельность. Особенно суеверные хозяева в такие дни старались меньше нагружать работой даже рабов. Правитель не должен был в несчастливые дни менять одежду, садиться на трон и принимать горячую пищу, дабы не принести несчастье своему народу. Врач не имел права лечить больных, судьям не разрешалось выносить судебные решения, а жрецам и магам предписывалось воздержаться от гаданий и заклинаний. Рядовые вавилоняне во многом следовали примеру высокопоставленных лиц и старались не браться за серьёзное дело.

Эти советы, видимо, не оставались пустыми пожеланиями: мы можем привести множество примеров того, что они действительно во многом определяли поведение древних. Так, например, многочисленные сохранившиеся надписи вавилонских и ассирийских правителей пестрят указаниями на то, что важные религиозные и светские церемонии или обряды, монументальное строительство, военные походы происходили или начинались ими в так называемые «благоприятные» дни месяца. Как и в Древнем Египте, в Вавилоне такое важное событие, как коронация правителя, откладывалась до тех пор, пока не наступал наиболее «благоприятный» день месяца или даже года. Так, например, коронация правителя в Ассирии происходила только в первый день нового года. Этот день также считался наиболее подходящим для освящения нового храма.

Вообще же суеверия, тесно переплетённые с религиозными представлениями, в Древнем Шумере связывались не только с людьми, но и с отдельными зданиями. В сохранившихся до наших дней «Текстах домашних предзнаменований» описано множество правил строительства, которые определяли деятельность вавилонских зодчих. Так, например, дверь в дом рекомендовалось делать узкой и незаметной: «Если дверь дома будет слишком широкой, этот дом будет разрушен врагами». Двери обычно открывались внутрь, т.к. «…если дверь дома открывается наружу, то жена в этом доме будет проклятием для своего мужа». За входной дверью находилась маленькая, вымощенная сырцовым кирпичом прихожая. В её углу располагался водосток и стоял кувшин с водой, чтобы каждый входящий мог омыть здесь свои ноги.

Вторая дверь, ведущая уже непосредственно внутрь дома, проделывалась в боковой стене с тем расчётом, чтобы с улицы было невозможно заглянуть внутрь. Все, кто заходил в прихожую, должны были предупреждать о себе хозяев, чтобы женщины могли удалиться в свои комнаты. На косяке второй (внутренней) двери хозяева, как правило, вешали терракотовую маску бога Пузузу — амулет против несущего лихорадку и другие болезни юго-западного ветра. Дальше ступеньки вели вниз, в центральный двор. «Если двор будет находиться выше дома, то хозяйка будет стоять выше хозяина». Пол там обычно был вымощен кирпичами с небольшим наклоном к середине, где находилось отверстие водостока: «…Если вода собирается к середине двора, человек, проживающий в этом доме, накопит большие богатства».

В наши дни уже достаточно сложно объяснить, почему тем или иным дням или предметам приписывались определённые свойства. Мы можем лишь попытаться проследить эволюцию некоторых обрядов, которые совершались строго в один и тот же день года.

Одним из наиболее интересных ритуалов было «временное отречение правителя от власти». Своё происхождение этот обряд ведёт ещё с эпохи первобытности, когда существовал обычай ритуального убийства вождя после того, как он достигал преклонного возраста. С течением времени обычай превратился в чисто символический ритуал. В Древнем Вавилоне каждый год в пятый день нового года правитель отправлялся пешком в храм Мардука, но верховный жрец преграждал ему путь к статуе бога, «грубо» отнимая у царя корону, скипетр и стегая его плетью по лицу. При этом удар должен был быть достаточно ощутимым, чтобы у правителя на глазах появились слезы. Считалось, что они предвещают удачный год для Шумера. Вот так обряд убийства вождя превратился в церемонию временного отречения от власти, пронизанную суеверными представлениями древних вавилонян.

Помимо того, что вавилоняне по-разному относились к разным дням года, не одинаковой была и их оценка дневного и ночного времени суток. В законах ХХ в. до н.э. («Законы Эшнунны») за преступление, совершённое в дневное время, полагался штраф, а за тот же самый проступок, совершённый ночью, — смертная казнь. Скорее всего, такой подход можно объяснить тем, что преступление, которое совершалось в то время, когда люди спят, а значит, являются наиболее беззащитными, должно было и караться гораздо строже того, что совершалось, как мы бы теперь сказали, «средь бела дня». Да и ловить преступников в ночной темноте представлялось гораздо более трудным занятием.

С представлением о времени у вавилонян (с разграничением его на прошлое, настоящее и будущее) было также тесно связано понятие судьбы. В основе вавилонских представлений о жизни, как обо всём происходящем с человеком и вокруг него, лежала идея судьбы. В наше время понятие «судьба» в самом общем виде может быть определено как некая неизбежная необходимость, управляющая и подчиняющая себе человека и вещи. Это совершенно неуправляемая сила, которой каждый вынужден подчиняться. Однако для древних вавилонян такого единого понятия не существовало. Не было единой Судьбы, а было множество судеб вещей, которые составляют этот мир. Своя судьба есть у всего на свете: у человека, у божества, у вещи, у животного. Так, например, судьба божества предопределяла его функции, степень могущества и место в иерархии остальных богов.

Согласно представлениям древних вавилонян, судьба — это божественно установленные сущность и будущность каждого человека и каждой вещи. Ведущую роль в определении судьбы, естественно, играли боги; у каждого из них была своя сфера деятельности и ответственности. То есть каждое божество обладало своими обязанностями, подобно тому как каждый человек на земле занят своим делом: пастух пасёт стада, прачка стирает. В роли же верховного вершителя человеческих судеб источники называют различных богов: Ану, Мардука, Сина, Ашшура и др. Иногда даже в рамках одного древнего текста в качестве «предопределителя» судьбы одного и того же человека могли выступать разные боги. Так, например, как видно из заключительной части «Законов Хаммурапи», покарать человека, который решится изменить эти законы, должны были боги Ану, Эа и Син.

Древние вавилоняне считали, что высшей властью при определении судьбы обладало собрание семи богов-законодателей. Всего же в обсуждении принимало участие около 50 различных божеств. В этом, видимо, нашла своё отражение практика принятия решений в суде, существовавшая в Вавилоне в ранние периоды его истории. Собрание возглавлял бог неба Ану, выступавший в качестве вождя или старейшины. Те решения, которые поддерживались большинством, сопровождались криками: «Да будет так!». После этого боги записывали свой вердикт в «книгу судьбы» данного человека. Как правило, эта книга окончательно утверждалась богами в момент его рождения, а её обсуждение начиналось с наступлением первых схваток у женщины. Поэтому древние вавилоняне обращали большое внимание на то, что говорится женщине во время родов, воздаются ли в это время молитвы богам. Ничего не должно было их разгневать в такой ответственный для человека момент. Подобно этому и судьба города предопределялась богами в момент его основания, а храма — в момент закладки первого камня.

Решения богов, определённая ими судьба в шумерских текстах постоянно называются «неотменяемыми» или «неизменными». Казалось бы, это должно было предопределять полный фатализм вавилонян по отношению к своему будущему, ибо уже ничего нельзя было изменить и ни одно событие в жизни не зависело от человека. Однако в сохранившихся клинописных текстах мы можем найти множество примеров того, как люди обращались к богам с просьбой определить им (или городу) «добрую» или «злую» судьбу. Видимо, в исключительных случаях боги изменяли свои решения, как это произошло, например, с героем вавилонского мифа о потопе Утнапиштимом, который должен был погибнуть в воде вместе с другими, но вместо этого ему было даровано бессмертие.

Шумерская печать. Бог воды Энки (второй справа). В центре — крылатая богиня войны, плодородия и любви Инана (Иннин) с богом Уту (его торс виден из-за вершины горы)

Помимо судьбы каждому человеку при рождении давались четыре духа-хранителя, каждый из которых отвечал за различные сферы жизни вверенной ему души. «Личные боги» представляли собой персонификацию творческих сил и удачи человека: уже иметь «личное божество» подразумевало и означало «быть защищённым, счастливым, удачливым». При этом великие боги были личными хранителями только правителей и членов их семей, преимущественно мужского пола. У обычных же людей в роли духов-хранителей выступали второстепенные божества шумерского пантеона.

Между человеком и его «хранителями» устанавливались особые отношения. Помимо того, что человек подчинялся их воле и его судьба во многом от них зависела, он одновременно считался и их «сыном» или «дочерью» и именно на этом основании мог молить о помощи или заступничестве в сложные моменты своей жизни. Большую роль «личные боги» играли в момент зачатия. Так, у отца и сына, у матери и дочери неизменно были одни и те же «личные боги и богини»: «Из поколения в поколение бог переходил из тела отца в тело сына». Скажем, одно старовавилонское письмо, адресованное человеком своему «личному богу», ясно показывает отношения между ними: «Богу, отцу моему, скажи! Так говорит Апиль-Адад, раб и сын твой: что же ты мною пренебрегаешь, забыл обо мне? Кто же должен заступиться за меня, если не ты? Напиши богу Мардуку, любящему тебя, пусть он простит мои прегрешения. И на семью мою, на больших и малых, обрати своё внимание». Этот личностный, адресный аспект во взаимоотношении людей и богов показывает отсутствие в представлениях древних вавилонян крайних проявлений фатализма, оставляет за человеком определённую свободу выбора и возможность влиять на свою судьбу.

Другим важным элементом любых древних религиозных представлений является колдовство, под которым прежде всего понимается осуществление ряда действий, сопровождающихся произнесением таинственных слов, призванных воздействовать на сверхъестественные силы и приводить к полезным для колдуна и тех, кто к нему обращался, результатам. Всевозможные же гадания и знахарство как раз и являются своеобразными формами колдовства.

В Древнем Вавилоне колдовство было распространено достаточно широко. Из известной библиотеки Ашшурбанапала до нас дошли прекрасно сохранившиеся сборники заклинаний. Так, если человек обращался к колдуну с просьбой покарать своего обидчика, маг, как правило, делал из глины, смолы, мёда, дерева и других подручных материалов фигурку, олицетворявшую врага. Затем фигурка несколько раз прокалывалась, ломалась и бросалась в огонь, при этом колдун произносил следующее заклинание: «Кто ты такая? Ты — ядовитая ведьма, в сердце которой сокрыто название моего несчастья, на устах которой возникла моя отрава, по следам которой идёт смерть. Ты — зараза, я схвачу твой рот, схвачу язык твой, схвачу твои сверкающие очи, схвачу твои быстрые ноги, схвачу твои движущиеся колени, схвачу твои размахивающие руки и свяжу тебе их за спиной. Светящийся лунный бог да низвергнет твоё тело и да низвергнет тебя в пучину морскую и огненную».

Если же требовалось заклинание на изгнание какой-либо болезни, то колдун рвал и бросал в огонь кусочки шерсти, приговаривая при этом:

Согласно религиозным представлениям вавилонян, помимо добрых духов-заступников и богов, от которых при соблюдении соответствующих ритуалов человеку не следовало ожидать ничего дурного, были и совершенно другие божества. Этих мифических существ нельзя было задобрить никакими молитвами, гнев их был страшен. Таковыми являлись «семь духов бездны», которых древние вавилоняне представляли в виде неких бесполых существ: «Ни мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не рожают детей…». Они глухи к возносимым к ним молитвам и карают любого, кто встречается на пути. Единственным способом защиты от них считалось колдовство. Одной из таких богинь была Лилит, которая жила внутри деревьев и часто нападала на играющих возле них детей. Часто она ассоциировалась с богиней Лабарту, которая изображалась в виде чудовища с туловищем осла и мордой льва. И хотя обе эти богини считались похитительницами и пожирательницами детей, именно они «помогали» излечить ребёнка от тяжёлой болезни. Их изображения ставились колдунами вместе с фигурой чёрной собаки в изголовье заболевшего ребёнка во время чтения магических заклинаний. Затем статуэтки разбивались, закапывались во дворе дома и поливались специальной мучнистой похлёбкой.

Одно из древнейших изображений астролога

Наряду со знахарством, основу которого составляли магические манипуляции, в Шумере существовала и медицина, основанная «на науке». В 1889 г. экспедиция Пенсильванского университета во время раскопок в Ниппуре (160 км к югу от современного Багдада) обнаружила тысячи глиняных табличек, относящихся к началу III тыс. до н.э. Часть из них представляла собой древнейший в истории человечества справочник по фармакологии. Рецептов как таковых в документе пятнадцать, и все они могут быть разделены на три группы. К первой относятся рецепты приготовления припарок. Он изложен в следующем порядке: сначала даётся список компонентов, далее указывается, в каком порядке они должны быть растёрты и перемешаны между собой, а затем с жидкостью.

Потом даётся рекомендация — полученная таким образом паста должна быть приложена к больной части тела, предварительно натёртой маслом. «Растереть в порошок растение анадишша, ветки колючего кустарника, семена диашбура и… влить в эту массу разбавленное водой пиво, натереть больное место маслом и привязать пасту, полученную из растёртых растений и пива». «Растереть груши и растение манна, замешать на осадке пива и привязать к больному месту, смазанному маслом».

Вторую группу рецептов составляют лекарства, которые следует принимать внутрь. «Влить крепкое пиво в смолу… растения (?), нагреть на огне, влить в эту жидкость речной асфальт и дать больному выпить». «Растереть семена овощей нигнагар, мирры и тимьяна, высыпать в пиво и дать больному выпить».

Третья группа отличалась от остальных предписанием — перед тем, как использовать лекарства, необходимо обложить руки и ноги больного камышом. Сами же рецепты более сложны по своему составу и способу приготовления, чем предыдущие.

«Просеять и тщательно перемешать растолчённый панцирь черепахи, побеги растения нага, соль и горчичные семена. Омыть больное место крепким пивом и горячей водой, растереть больное место этим составом; затем натереть растительным маслом и обложить растёртыми в порошок иглами пихты». «Развести водой смесь, приготовленную из высушенного и растёртого в порошок подшёрстка коровы, ветвей колючего кустарника, звёздного (?) растения, корней морского дерева, сушёных фиг и соли иб; подогреть на огне и омыть больное место этой жидкостью, после чего приложить золу тростника».

На основе анализа содержащихся в документе рецептов можно прийти к выводу, что шумерские врачи использовали для приготовления лекарств компоненты растительного, животного и минерального происхождения. Также следует отметить, что в них полностью отсутствуют какие-либо магические заклинания и заговоры, в отличие, скажем, от медицинских рецептов древних египтян. Можно предположить, что врачи, использовавшие эти лекарства, строили свою деятельность на эмпирических и рациональных основах. Таким образом, можно сказать, что в Шумере параллельно существовала как бы официальная, «научная» медицина и неофициальная — «магическая».

Маг благословляет на стрельбу из лука

Вера в результативность самых разнообразных магических манипуляций породила в вавилонянах веру в возможность предсказывать будущее по различным предметам. Жрецы гадали по полёту птиц, по колебанию пламени свечи, по печени и прочим внутренностям овцы, по дефектам у новорождённых животных (например, шишке на голове у телёнка). Вавилоняне верили, что перебегающая дорогу гиена предсказывает несчастье, рыжие тараканы приносят удачу, а чёрные — несчастье.

Но наиболее популярным объектом для гадания были звёзды и другие небесные светила. Так, в одном древнем тексте мы находим следующее предсказание: «Если в день рождения человека Иштар (т.е. Венера) восходит, а Мардук (т.е. Юпитер) заходит, то жена этого человека будет сильнее, чем он сам».

По просьбе родителей жрецы могли составить гороскоп для ребёнка на основе расположения небесных светил в момент его рождения. Также делались попытки предсказать погоду и будущий урожай на основе наблюдений за звёздами в определённые дни года. Так, «…если в течение месяца сивана (май—июнь) с первого по двадцатый день наступит затмение солнца, то рост злаков приостановится». Многое из подобной практики гадания по небесным телам у древних вавилонян в более поздние периоды истории позаимствовали греки и римляне.

Подводя итог, можно отметить, что практически все стороны жизни древних шумеров и вавилонян были так или иначе связаны с их религиозными представлениями, выражавшимися в зависимости от ситуации то в необходимости проведения магических манипуляций, как это происходило во время лечения человека от болезни при помощи знахарства, то в виде соблюдения определённых условностей, как при строительстве домов или храмов. Согласно их представлениям, у каждого человека, и даже вещи, была своя судьба, которая определялась советом богов. Как уже говорилось, вместе с судьбой человеку в момент его рождения дарились и «личные боги-заступники», которые являлись его небесными родителями и передавались из поколения в поколение от отца сыну, от матери к дочери. Однако судьба человека никогда не виделась вавилонянам чем-то неизменным. Существовали специальные молитвы, обращённые к богам-защитникам или к верховному богу, в которых человек просил даровать ему более «добрую» судьбу, или же, наоборот, покарать врага, наслав на него какое-либо несчастье. Но, несмотря на огромное количество суеверий, веру в гороскопы, злых и добрых духов, вавилоняне не были такими фаталистами, как это может показаться на первый взгляд. И прежде всего об этом говорит параллельное существование «научной» медицины и знахарства, основанного на магии, да и само осознание вавилонянами того, что человек своими действиями сам может изменить выпавшую ему судьбу. А это красноречивое свидетельство того, что суеверия являлись лишь одной из составляющих частей духовного мира древних шумеров и вавилонян