Начало распространения Ислама. Знакомство коренных народов России с мусульманской верой началось в первой половине VII века. Присоединение Дербента к Арабскому халифату в 642–643 гг. ознаменовало начало первого этапа распространения Ислама на Северном Кавказе. К началу VIII века власть халифата окончательно утвердилась в Дербенте и его окрестностях, а в 733–734 гг. По приказу арабского полководца Масламы там была построена одна соборная и семь квартальных мечетей. Дербент, или Баб-эль-Абваб («Врата врат»), как его назвали арабы за важное стратегическое положение города, запиравшего выход из прикавказских степей на Ближний и Средний Восток, превратился в крупный центр распространения Ислама. В городе поселились учёные и проповедники, которые вели проповедь среди местного населения. Сила оружия не могла обратить в Ислам гордые и свободолюбивые кавказские народы, но слово и убеждения возымели действие на их сердца.

Одними из первых Ислам приняли лезгины, табасаранцы, цахуры. Процесс ознакомления жителей Северного Кавказа с новой религией растянулся на многие века, и это подтверждает тот факт, что кавказские народы не были обращены в Ислам насильственным путём.

Упрочение торговых и культурных контактов со странами Ближнего Востока во второй половине X века привело к началу нового этапа распространения Ислама в Дагестане. В этот период добившиеся фактической самостоятельности местные правители начали помогать распространению Ислама для усиления собственной власти. Окончательное утверждение Ислама в восточных областях Северного Кавказа произошло лишь к началу XV века, когда Ислам практически вытеснил другие религиозные верования.

На территорию Центрального и Северо-Западного Кавказа Ислам начинает проникать примерно с X-XI вв. Ещё ближе с Исламом народы этого региона знакомятся во времена господства Золотой Орды, а после её падения мусульманскими проповедниками здесь становятся крымские татары, ногайцы и лишь изредка – турки. Кабардинцы сыграли большую роль в окончательном обращении в Ислам части осетин, а также карачаевцев и балкарцев.

В Чечне и Ингушетии Ислам распространился сравнительно поздно. В XV–XVI вв. благодаря деятельности мусульманских купцов и ремесленников из Дагестана он проникает в чеченские селения. В XVI в. здесь сложилась местная письменность, основанная на арабской графике. К XIX веку практически полностью приняли Ислам ингуши. Последний ингушский жрец Эл-марз-хаджи (1766–1923) принял Ислам в 1873 г.

В горных селениях Северного Кавказа до сих пор высоко чтят память тех, кто, согласно преданиям, внес большой вклад в донесение Священного Корана до местных народов. Распространены предания о шейхе Абу Муслиме, проповедовавшем Ислам в Дагестане, Гази-Каландаре из Сирии, обратившем в Ислам лакцев, выходце из карачаевских князей шейхе Абдаллахе Бухарачи. Могилы десятков учёных и суфийских шейхов сохранены и особо почитаются последователями – местными мусульманами.

По мере утверждения норм мусульманского права кавказские народы отходили от противоречащих шариату обычаев, таких как захват односельчанами имущества должника в обеспечение долга и лишение женщин наследства. Вместе с тем Ислам не вытеснил местные обычаи (адаты) полностью. На Северном Кавказе вплоть до начала XX в. Параллельно существовал суд по адату и шариату. По шариату решались все дела, касающиеся религии, семейных отношений и наследования. Уголовные дела, общественные постановления и имущественные вопросы продолжали решаться по адатам. Ибо такое право дается шариатом.

Распространение Ислама в Поволжье. Начало распространения Ислама в Поволжье связано с Хазарским каганатом (VII-IX вв.), сфера влияния которого в период его могущества распространялась на все Среднее и Нижнее Поволжье. Мусульманские проповедники и купцы стали прибывать в государство хазар из Дагестана уже в конце VII века. Несмотря на то что в VIII в. хазарский правитель принял Иудаизм и объявил его государственной религией, жители каганата широко пользовались религиозными свободами.

К X веку мусульмане стали неотъемлемым элементом конфессиональных отношений в Хазарском каганате. Арабский историк аль-Масуди (X в.) писал: «Там семь кади. Из них двое мусульмане, они судят по шариату и Корану. Двое – иудеи, они вершат суд по Торе. Двое – христиане, они судят по христианскому закону. Один славянин. Он представляет русских и иных язычников и судит либо по языческим обычаям, либо советуется с другими кади».

К первой половине X в. Ислам также получил распространение в Волжской Булгарии, располагавшейся на территории современных Татарстана, Чувашии, Ульяновской, Пензенской, Нижегородской и ряда других областей. В 921 г. булгарский хан отправил посольство ко двору халифа в Багдад. Булгары обратились к халифу с просьбой о военной помощи против хазар и изъявили желание лучше узнать о мусульманской вере, доселе распространявшейся через купцов. В мае 922 г. Из Багдада в Булгарию прибыло ответное посольство во главе с Ахмадом бин Фадланом. После оглашения письма халифа аль-Муктадира хан Алмуш принял мусульманское имя Джафар и был провозглашён наместником халифа. Это событие стало эпохальным в истории народов Поволжья, получивших импульс для дальнейшего культурного, экономического и политического развития.

В доисламский период для булгар был характерен культ огня, солнца, воды. Ислам не вытеснял существовавшие у местного населения обычаи и традиции, если они не противоречили устоям священного Корана. В связи с этим система обычного права (адат) регулировала экономические, семейные и другие отношения в жизни мусульман-татар и башкир.

Благодаря приобщению к достижениям мусульманской цивилизации в Волжской Булгарии получили развитие наука и искусство. В XI в. жил и творил знаменитый булгарский учёный-энциклопедист Ходжа Ахмад аль-Булгари. Ко второй половине XI – началу XII вв. относится творчество философа и историка Хамида бин Идриса аль-Булгари. В первой половине XII в. была написана первая «история Булгар», автором которой был Якуб бин Нуман аль-Булгари. Его современником был выдающийся богослов Сулейман бин Давуд ас-Саксини. В первой половине XIV в. жил известный законовед Бурхан-ад-дин Ибрахим аль-Ханафи, автор книги «Основы дискуссий». Благодаря своим трудам по фармакологии приобрели известность Ходжа аль-Булгари (XI-XII вв.), а также братья Тадж-ад-дин и Хасан бин Юнус (XIII в.).

В начале XIII в. был написан шедевр тюрко-татарской литературы – поэма «Кыйсса-и Юсуф», принадлежащая перу Кул Гали. Основанная на Кораническом сюжете, она свидетельствовала о большом поэтическом потенциале тюркских народов Поволжья и о приверженности их суфизму.

Ислам в Золотой Орде. В ходе монгольских завоеваний (1237–1240) на огромной территории причерноморских и прикаспийских степей, Поволжья и Сибири сложилось новое государство – Золотая Орда (Улус Джучи). Следуя принципам, закреплённым в «Ясе» Чингисхана, его ближайшие потомки проявляли особую веротерпимость, освобождали религиозных служителей от налогов, предоставляли подданным право отправлять религиозные обряды и вести мирную проповедь.

Но монгольские ханы не могли долго удерживать представителей всех вероисповеданий на одинаковом от себя расстоянии, и в конце правления хана Бату (1242–1256) началась борьба за влияние на ханский престол, знаменем в которой были религиозные убеждения. Некоторые представители монгольской верхушки, включая жену Бату Баракчин и их сына Сартака, были несторианами. Другая часть знати во главе с Берке была ориентирована на Ислам. После недолгой борьбы сторонники Берке (1256–1266) одержали победу, и он стал первым золотоордынским ханом, принявшим Ислам. Однако это не привело к росту влияния Ислама на государственную политику, и она продолжала опираться на прежние традиции.

После распада Золотой Орды в XV веке на огромной территории от Польши до Западной Сибири возникли разрозненные государственные образования, среди которых были татарские ханства – Крымское, Казанское, Касимовское, Астраханское, Тюменское (позже Сибирское), а также Большая и Ногайская Орды.

Ислам в мусульманских государствах Поволжья, Приуралья и Сибири имел свои особенности. Традиционно наибольшее распространение имела ханафитская религиозно-правовая школа, но, наряду с ханафитами, были приверженцы и других суннитских мазхабов. Во всех областях широкое распространение получил суфизм. Последователи разных тарикатов занимали высокое положение в религиозной и социально-политической жизни ханств.

В Сибири распространение мусульманской веры продолжалось на протяжении нескольких веков. Местные жители впервые узнали об Исламе через булгарских купцов и проповедников, которые внесли огромный вклад в возникновение здесь мусульманской общины. Процесс обращения в Ислам усиливается в эпоху правления золотоордынского хана Узбека и завершается в XV веке, в период правления хана Кучума, который пригласил богословов из Средней Азии для преподавания шариатских наук. Вместе с тем некоторые татарские роды, проживавшие вдали от ханской столицы, остались при своей старой вере. После 1394–1395 гг. с юга в Западную Сибирь переселились новые группы тюрков, не исповедовавших Ислам. В силу этих причин в регионе сохранили заметное влияние доисламские верования.

Продолжая традиции Волжской Булгарии и Золотой Орды, татарские ханы поддерживали среди своих подданных веротерпимость и не поощряли насильственное обращение в мусульманство, чему в немалой степени способствовал высокий уровень развития торговли в городах.

Ислам и религиозная политика в Русском государстве в XVI–XVIII вв. После присоединения земель казанского, Сибирского и Астраханского ханств Московское государство взяло курс на христианизацию и ассимиляцию нерусских народов. Помимо собственно идеологических мотивов, этот выбор диктовался соображениями безопасности, поскольку религиозная и этническая неоднородность населения завоёванных территорий рассматривалась как потенциальная опасность для русского государства.

В 1649 г. за Православием было закреплён статус официальной государственной религии, а за Русской Церковью – монопольное право на ведение миссионерской деятельности.

В XVI–XVIII вв. значительно усилил свои позиции суфизм, за внешней социальной пассивностью которого были скрыты значительная идеологическая сила и сложная система духовной иерархии. Суфийские учения, нацеленные на выявление и использование внутренних ресурсов личности, частично заполнили идеологический, идейно-политический и социально-структурный вакуум, образовавшийся в мусульманском сообществе того периода.

Курс на терпимость по отношению к Исламу. С восшествием на российский престол в 1762 г. Императрицы Екатерины II власти пришли к пониманию необходимости учёта интересов мусульманских подданных, численность которых с присоединением новых территорий значительно возросла. Россия расширяла влияние на населённые мусульманами регионы, вела войны с крупнейшей мусульманской страной – Османской Турцией. В таких условиях российской короне была необходима лояльность своих мусульманских подданных, однако добиться этого при сохранении старой политики не представлялось возможным.

17 июня 1773 г. был издан указ «О терпимости всех вероисповеданий», позволивший мусульманам строить мечети, открывать начальные и средние школы. В 1787 г. в типографии Академии наук в Санкт-Петербурге по приказу Екатерины II был издан полный арабский текст Корана для бесплатной раздачи мусульманам. По своему качеству книга превосходила все европейские издания того времени.

22 сентября 1788 г. По указу Екатерины II было создано Духовное собрание мусульманского закона – не имеющий аналогов в исламском мире орган, призванный контролировать мусульман внутренних районов Российской империи. С 1846 по 1917 г. оно называлось Оренбургским магометанским духовным собранием (ОМДС), хотя располагалось в Уфе. Для управления делами мусульман на окраинах империи также были учреждены Таврическое магометанское духовное правление в Симферополе и два духовных правления в Закавказье (шиитское и суннитское).

Согласно уставу ОМДС, возглавлял структуру председатель (муфтий), который назначался правительством. Его советниками и заместителями были три кади, которые назначались министром внутренних дел по представлении муфтия. В период правления Александра I был издан указ об образовании Министерства духовных дел и народного просвещения. В документе отмечалось, что муфтий избирается мусульманской общиной.

Привлечение мусульман к сотрудничеству позволяло с течением времени снимать наложенные прежде ограничения. В 1800 г. были сняты запреты на издание в России исламской литературы. В Казани, куда был передан арабский шрифт из Санкт-Петербурга, развернулось активное издание мусульманской религиозной литературы, в первую очередь Корана.

Мусульмане также широко привлекались на военную службу. В армии и на флоте были учреждены должности, призванные духовно воспитывать солдат и офицеров, исповедующих Ислам: это были полковые муллы. Всем им выплачивалось жалованье из государственной казны. Специально для мусульман были адаптированы воинские награды Российской империи.

Джадидизм и исламская мысль в России. Возникший как реформа системы религиозного образования, джадидизм изначально был призван выполнять более широкие задачи – мусульманское сообщество России нуждалось в новых ценностных ориентирах. Старая мусульманская школа давала знания, состоявшие из религиозных и моральных принципов, которые считались вечными и самодостаточными. Другим формам знания в традиционных медресе уделяли мало внимания. Новометодные учебные заведения были призваны внедрить современные науки в систему мусульманских знаний, что отчасти предполагало усвоение западной модели восприятия мира, основанной на принципах рационализма. Такой подход вызвал ожесточённые споры среди мусульманской интеллигенции, поскольку речь шла о совмещении двух разных концепций познания. Сторонники старого метода (кадимисты) резко выступали против джадидизма, видя в нём угрозу мусульманской культуре и религии.

Полемика, развернувшаяся между джадидистами и кадимистами, в конечном итоге привела к совершенствованию системы исламского образования. В 1894 г. в казанском учебном округе насчитывалось 1474 мектеба и медресе, к 1911 г. Их численность достигла 1822. Новометодные медресе («Мухаммадийя» и «Касимийя» в Казани, «Хусаинийя» в Оренбурге, «Галийя» в Уфе, «Буби» в Вятской губернии и другие) по качеству учебных планов не уступали классическим гимназиям, отличаясь от последних только тем, что отдавали предпочтение арабскому и персидскому языкам перед латынью и греческим.

Особый размах в тот период получило книгоиздательство, возросла доля сочинений по истории, философии, фольклору, большими тиражами печаталась учебная и художественная литература. Совокупный тираж напечатанных в городах России книг на языках мусульманских народов во второй половине XIX в. составил 27 миллионов экземпляров (свыше 3 тысяч наименований). В 1901–1917 гг. было издано около 47 миллионов экземпляров (не менее 6,2 тысячи наименований).

Новым этапом в просвещении и развитии духовной культуры мусульманских народов стал выход в свет в 1905 г. газет «Нур» («Свет») в Петербурге и «Казан мухбире» («Казанский вестник») в Казани. До 1917 г. мусульмане учредили и издавали до ста газет и журналов.

Идеи джадидизма благотворно сказались на уровне культурного и интеллектуального развития российской уммы. Во многом благодаря этому к началу XX в. мусульмане России были динамично развивающимся меньшинством, широко пользовавшимся своими правами.

1. Откуда и как началось распространение Ислама в России?

2. Как появился Ислам в Золотой Орде?

3. Расскажите о христианизации нерусских народов в России.

4. Что дал мусульманам Указ Екатерины II?

5. Противостояние мусульман Северного Кавказа в XVIII–XIX вв.

6. Участие мусульман в общественной жизни России.

7. Джадидизм и совершенствование исламского образования.