Тревога за будущее заставила западных гуманистов
выдвинуть ряд концепций, которые быстро сменяют друг друга, – от идеи
«нулевого роста», «догоняющего развития» и дальше, вплоть до нынешнего
ориентира – «устойчивого развития». Однако основополагающий принцип
концепции «устойчивого развития» – ограничение потребления во имя
стабильности в обществе – вряд ли реализуем. Чтобы ограничить
потребление «всерьез и надолго», надо либо изменить потребности, либо
применить силу. Сознательное самоограничение во имя всеобщего блага, как
показывает исторический опыт, не может быть массовым – то же самое
христианство проповедует его на протяжении двух тысячелетий, и не
добилось каких либо серьезных успехов, даже под страхом вечной
потусторонней кары.
Вместе с тем развитие, действительно, не может
остановиться, уж коли традиционализм на протяжении последних веков не
выдержал давления Запада и человечество сместилось с точки равновесного
существования. Попытки продлить прошлое в будущее несостоятельны, ни в
виде религиозного фундаментализма, противостоящего Западу, ни в виде
западного фундаментализма, выступающего ныне в качестве идеи «золотого
миллиарда». Если, например, уничтожить индейцев во имя процветания США
удалось, то уничтожить четыре пятых человечества во имя процветания
западного «золотого миллиарда» так называемых «цивилизованных народов» –
это уже реакционная утопия, путь к гибели всего человечества. XX в.
воистину стал временем общемирового кризиса традиционных религий,
особенно Западного христианства. Причин тому много. Здесь и архаичность
культов, и архаичность догматики. Но главное, пожалуй, состоит во все
более очевидной неспособности религии разрешить накопившиеся
цивилизационные проблемы, помочь Западному обществу стать на путь
обновления.
Осознание тупикового характера Западной цивилизации
стало в XX в. лейтмотивом европейской общественной мысли – от «Заката
Европы» Освальда Шпенглера, до работ «Римского клуба» и ряда других
направлений, связанных с анализом глобальных проблем. Крупнейшие
философы, такие как Эрих Фромм, Герберт Маркузе, Теодор Роззак, многие
экзистенциалисты, не говоря уже о знаменитых эзотериках, таких, как
мыслители-традиционалисты Рене Генон, Юлиус Эвола, Александр Дугин
убедительно раскрыли внутреннюю противоречивость, глубинную порочность
Западной цивилизации. Новейший этап ее развития – «постиндустриальное
общество» – принес развитым странам более высокий уровень материального
потребления, но лишь обострил духовные проблемы. Растущее чувство
одиночества, отчуждение, неуверенность в будущем… А ведь в основе
западного образа жизни лежат ценности, сформулированные на языке религии
– католичества и, прежде всего – протестантизма.
Разочарование в традиционных религиозных ценностях
породило поиск нетрадиционных форм религиозности, во многом построенной
на заимствовании идей и мотивов Восточных религий, а также на
трансформации самого христианства. И, наконец, все возрастает роль
духовных и практических форм, которые можно назвать парарелигиозными. У
них нет церкви, в обычном смысле слова, у них нет культов, опять таки – в
привычном понимании, хотя есть многочисленные приверженцы, есть свои
формы организации. Сюда относятся всевозможные оккультные учения, как
Западные, так и Восточные, а также основанные на них оккультные
общества, как открытые – экзотерические, так и закрытые – эзотерические.
Однако все эти религиозно-духовные и
организационно-практические формы не помогли достигнуть процветания всем
тем обществам, которые ими руководствовались и на них основывались.
Прежде всего, это касается ныне ведущей Западной цивилизации. Более
того, ее внутренние противоречия, а также противоречия с другими
цивилизационными потоками привели к тому, что, несмотря на ее
относительные успехи в материальном, чисто вещественном процветании,
возник целый ряд духовных и так называемых глобальных проблем, которые
угрожают самому существованию человечества. Эти проблемы в своей
совокупности не могут быть решены на основе старых систем ценностей и
выражающих эти ценности типов мировоззрения.
Следовательно, создание нового типа мировоззрения и
распространение его в сознании миллионов людей становятся необходимой
предпосылкой и средством выживания самого человечества. По старому
дальше жить нельзя: или всемирная катастрофа, или новое качество
развития общества, а для достижения этого нового качества нужно и новое
качество сознания.
То, что раньше выступало как поиск идеала,
обусловленный непереносимостью настоящего, теперь выступает как
императив, обусловленный невозможностью будущего. Чтобы этому императиву
последовать надо его осознать. А далее, еще более сложная духовная
работа: найти, обрести, выстрадать новую систему ценностей, полностью ее
осознать и, наконец, сформулировать в виде, достаточно приемлемом для
современников, с учетом двух основных моментов – обновления и
преемственности. Так как, с одной стороны, речь идет о новом качестве
общественной жизни и соответствующем качественно новом типе
мировоззрения, а с другой стороны – переход к этому «новому» попросту
невозможен без органической связи нового и старого: будущее возможно
только тогда, когда оно естественно-исторически вырастает из прошлого и
настоящего.
В этой связи следует обратить внимание на отмечаемый
многими учеными-естествоиспытателями факт стирания границ между
мистическим и естественнонаучным пониманием Мироздания. Особенно ярко
это проявляется в современной физике, которая оказала влияние почти на
все стороны общественной жизни. Физика является основой для всех
естественных наук, а союз естественных и технических наук коренным
образом изменил условия нашей жизни на планете, что привело как к
положительным, так и к отрицательным последствиям. Сегодня вряд ли можно
найти отрасль промышленности, не использующую достижений атомной
физики, и нет нужды говорить об огромном влиянии последней на политику.
Однако влияние современной физики сказывается не только в области
производства. Оно затрагивает также всю культуру в целом и образ
мышления в частности и выражается в пересмотре наших взглядов на
Вселенную и нашего отношения к ней. Изучение атома и субатомного мира
неожиданно ограничило область приложения идей классической механики и
обусловило необходимость коренного пересмотра многих наших основных
понятий. Понятие материи, например, в субатомной физике абсолютно
непохоже на традиционные представления о материальной субстанции в
классической физике. То же самое можно сказать о понятиях пространства,
времени, причины и следствия. Однако эти понятия лежат в основе нашего
мировоззрения и в случае их радикального пересмотра изменяется вся
картина мира.
Эти изменения, привнесенные современной физикой, широко
обсуждались физиками и философами на протяжении последних десятилетий,
при этом все чаще обращалось внимание на то, что эти изменения
приближают нас все больше к восприятию мира, сходному с картиной мира
мистиков Востока. Было отмечено, что два краеугольных камня современной
физики – квантовая теория и теория относительности – лежат в основе
мировоззрения, очень похожего на мировоззрение индуизма, буддизма или
даосизма, особенно, если обратиться к недавним попыткам объединить две
эти теории в целях описания явлений микроскопического мира: свойств и
взаимодействий элементарных частиц, из которых состоит вся материя во
Вселенной. Здесь параллели между современной физикой и восточным
мистицизмом практически доходят до полного совпадения и сплошь и рядом
имеют место такие высказывания, относительно которых практически
невозможно сказать, кем они сделаны – физиком, или восточным мистиком.
Один из крупнейших физиков нашего времени, «отец» ядерного оружия Роберт
Оппенгеймер писал по этому поводу: «Общие законы человеческого
познания, проявившиеся в открытиях атомной физики, не являются чем-то
невиданным и абсолютно новым. Они существовали и в нашей культуре,
занимая при этом гораздо более значительное и важное место в буддийской и
индуистской философии. То, что происходит сейчас, – подтверждение,
продолжение и обновление древней мудрости». (Капра Ф. «Дао физики», СПб
«ОРИС», 1994. С. 13).
Таким образом, современная физика, идущая в
авангарде естественных наук и определяющая все научное мировоззрение в
целом, все более и более в понимании Мироздания смыкается с мистикой
Востока – научная и мистическая картины мира с каждым новым научным
открытием становятся все более неразличимыми. Впрочем, это вполне
естественно: Восток является метафизическим центром человечества –
именно здесь аккумулирована многовековая мировоззренческая мудрость и
то, к чему современная наука начала приближаться только лишь в XX в., на
Востоке являлось сакральной истиной тысячелетия тому назад. В силу всех
этих обстоятельств, с точки зрения необходимости осуществления нового
мировоззренческого синтеза, восточные учения приобретают в настоящее
время всевозрастающее значение.
|