Еще в недавние времена религиозная, мистическая, эзотерическая,
оккультная и тому подобная литература была в нашей стране практически
недоступна. Читателей обильно потчевали только одной «истиной»:
«научно-атеистической» – идеологическим суррогатом, не выдерживавшим
никакой критики, даже с точки зрения рационалистической науки. Тем не
менее, каждый «гражданин страны Советов» обязан был это мировоззрение
усвоить и руководствоваться им в понимании мира и своего места в нем.
Однако под видом «научного» в массовое сознание внедрялся фактически
религиозный подход: советское общество оставалось глубоко религиозным –
по стилю и способу мышления, по характеру ценностей, лежащих в основе
поведения граждан. Тексты «классиков марксизма-ленинизма» являлись
сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай.
Как и в средние века, когда ответ на любой вопрос искали в Библии, в
работах «Отцов и Учителей Церкви», в текстах Аристотеля, ставшего
непререкаемым авторитетом в мировоззренческих вопросах, так и в нашей
стране, поставить под сомнение марксистские догмы означало «впасть в
ересь». Марксистско-ленинское «научно-атеистическое мировоззрение»,
фактически, являлось одной из разновидностей «религий левой руки» –
«религией человекобожия» – со своими сакральными текстами, штатом
жрецов-богоборцев, кровавым судом инквизиции, сатанинским по своей сути
культом, неразрывно связанным с системой невиданных в истории массовых
кровавых человеческих жертвоприношений, которые носили в основном
ритуальный характер, то есть были обусловлены прежде всего
религиозно-мистическими соображениями, и лишь поверхностно, на
политическом уровне, были связаны с пресловутой «классовой борьбой». (Об
этом, см., например, книгу крупнейшего эзотерика и визионера нашего
времени Даниила Андреева «Роза Мира»). Теперь внешней свободы стало больше. А вот прибавилось
ли свободы внутренней, свободы в духовном мире каждого из нас?! Ведь
разрыв между внешней и внутренней свободой даже опаснее, чем
относительно высокая, но более или менее совпадающая внутренняя и
внешняя несвобода: если вторая ситуация тормозит развитие общества, но
при этом остается надежда на то, что все может измениться к лучшему, как
только внешние ограничения будут сняты, то первая ситуация вообще
способна взорвать общественные связи и уничтожить само общество.
Подлинная же внутренняя свобода обретается только постоянной напряженной
духовной работой.
В настоящее время много пишут, что православие
возрождается, поскольку в него хлынул поток новообращенных – людей,
которые теперь якобы прониклись религиозными идеями, духовно прозрели и
пришли к осознанию Бога. На основе этого, внешнего, чисто
количественного показателя, утверждается, что налицо явные признаки
возрождения православия, а значит – духовного возрождения России вообще.
На самом же деле о подлинном возрождении православия вряд ли можно пока
говорить. Более того, в настоящее время по сути дела развивается еще
более глубокий его кризис, чем в советские времена, когда православие
пребывало как бы в «законсервированном» виде. Вновь обращенные, в
действительности, в массе своей не исповедуют по-настоящему православие.
И дело даже не в том, что многие из них не знают основ православного
вероучения. Чтобы стать по-настоящему религиозным человеком, мало
заявить о своей вере в Бога, мало даже исправно ходить в церковь и по
религиозным праздникам стоять со свечой перед иконами, как это, отдавая
дань «духовной моде», делают многие из нынешних «власть имущих». Ведь
религиозная вера – это сложнейший и богатейший культурный феномен, она
формируется всем укладом, всем образом жизни, передачей традиций на
уровне образцов поведения, их воспроизведением непосредственно в жизни,
во всех ее сферах, но вместе с тем и огромной внутренней работой –
работой чувств, ума, души человека, которую не может заменить простое
посещение церкви и даже старательное и добросовестное исполнение всех
церковных обрядов. Чтобы обрести веру, человек, выросший в атеистической
среде, должен полностью переосмыслить себя и окружающий мир, и очень
немногие на это способны, даже если многие к этому стремятся.
В «Буддийском Катехизисе» на вопрос «Есть ли в Буддизме
какие либо догмы, которые следует принять на веру?» дается следующий
ответ: «Нет. От нас серьезно требуют, чтобы мы ничего не принимали на
веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или
преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить
сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они
дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям
мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы
можем думать, что они посланы нам Девой (т. е. предполагаемым духовным
вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы
могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью;
ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы
должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное подтверждается
нашим собственным разумом и сознанием. „Поэтому, – говорит Будда в
заключение, – я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но
когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с
этим" (Блаватская Е. „Тайная Доктрина"). Эти слова в полной мере можно
отнести не только к буддизму, но и вообще к любой религии: религиозная
вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает
собственным духовным, или, выражаясь наукообразно –
„парапсихологическим" опытом, и поэтому совершенно определенно знает,
что горний мир действительно существует. Если же в своих духовных
исканиях человек никогда не проникал за пределы мира дольнего и
собственным духовным опытом не обладает, то, по крайней мере, у него
должно быть развитое религиозное чувство, наличие которого является
результатом подсознательного восприятия горнего мира и обусловленной
этим внутренней убежденности в действительном его существовании.
Однако у человека, выросшего в атеистической среде и
никогда ранее не пытавшегося серьезно размышлять на духовные темы все
каналы духовного восприятия как бы «закупорены» наглухо и никакого не
только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного
восприятия горнего мира у него нет и не может быть в принципе, а,
следовательно, не может быть и никакой внутренней духовной основы для
подлинной религиозности. «Раскупорка» каналов духовного восприятия для
человека, выросшего в атеистической среде – весьма болезненный процесс, с
необходимостью связанный с очень напряженным каждодневным духовным
трудом. Многие «вновь обращенные», однако, и не пытаются утруждать себя
какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь ту культуру
имитации, которую они усвоили в обществе.
В результате, церковь
подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней
приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели, да и особо не
стремятся приобрести. И это очень опасно для нашего Отечества: под
маской «возрождения» может произойти крушение православной религии –
православие может быть вульгаризировано так же, как в свое время в нашей
стране был вульгаризирован «классический марксизм». В этом, несомненно,
таится огромная опасность для судьбы России.
Можно по-разному относиться к религии вообще и к
православию в частности, но не следует при этом забывать, что во всех
современных цивилизациях именно религии образуют концептуальную основу
духовной жизни, оформляют и опосредствуют базовую систему ценностей. Не
является исключением и наша цивилизация, базовые ценности которой
сформулированы на языке православия.
|