Форма изложения нового материала — лекция или беседа, обсуждение текста учебника.

План изучения нового материала

      1. Язычество и «религии спасения».
      2. Этапы развития славянского язычества.
      3. Языческие обычаи в русской культуре XIX—XX вв.

      1. При изучении первого вопроса учитель на основе материала учебника объясняет разницу между язычеством и современными религиями, а также роль «осевого времени» в истории человеческой культуры. Углубляя тему, можно обратить внимание учащихся на различия существующих религий (православия, ислама и др.) и сохранившихся в народной культуре суеверий. В основе последних, а также родственных им примет, заговоров, магии лежит представление о существовании в мире таинственных сил, неподвластных человеческому разуму и физической силе. Этими силами можно овладеть, зная обряды, пробуждающие другую — магическую силу, родственную таинственным силам природы.

      Учащимся надо объяснить, что все эти представления — остатки языческих верований и мифов, которые являлись основой человеческой культуры в течение многих тысяч лет и пережитки которых до сих пор сохранились в народной культуре. Такое мировоззрение помогало выделиться людям, приписывавшим себе способности управлять магической силой (знахари, колдуны, волхвы и др.). Язычество обретало социальную базу в родоплеменном строе, и главы родов и племен по самому своему положению считались сильными магами.

      Боги древности были вполне подобны людям со своими пристрастиями и слабостями. Об этом можно вспомнить на примере древнегреческой мифологии. Они не были носителями морального идеала (всевластия, всезнания, милосердия), как боги великих религий. Они не требовали от человека моральной чистоты, преодоления греха для спасения души после смерти. Они не грозили грешникам страшным судом. Они сами зависели от природных циклов, которыми древний человек — собиратель, охотник, земледелец — измерял время своей жизни, на которые он ориентировался при переходе с одной стоянки на другую или при определении сроков сельскохозяйственных работ.

      Поэтому историческое время мифа (в отличие от христианства или ислама) — время вечного возвращения к моменту сотворения мира, время природных циклов. Самая большая сила в этом мире — судьба, которой подвластны и боги. Но судьбу, как и богов, можно обмануть, перехитрить, осилить при помощи обряда, совершенного в нужный день и час, при помощи «знающих» людей.

      2. При изложении второго вопроса учитель на основе материала учебника характеризует три этапа развития русского язычества, а также наиболее видных из божеств, получивших место в пантеоне князя Владимира. Для углубления изучения вопроса можно подчеркнуть связь различных этапов развития языческого культа с переходом восточных славян от охоты и рыболовства к земледелию, от родоплеменного строя к государственному. Упыри и берегини — божества по преимуществу лесные, Род и Рожаницы непосредственно связаны с заботами о благосостоянии родных, прибавлении потомства и плодоношении полей, Перун — бог войны и княжеской власти.

      Вместе с тем на примере истории язычества можно продемонстрировать, как «государственные» божества все более противопоставляются божествам «народным». Это проявилось, например, в том, что в пантеон князя Владимира не вошел любимый народом «скотий бог» Велес, не утративший от этого своего авторитета и ассоциировавшийся в христианской культуре с популярнейшими в крестьянской среде святыми Николаем, Власием, Флором и Лавром — покровителями скота и хозяйства (как Перун с Ильей Пророком и Георгием Победоносцем). Отношения этих богов в мифологии восточных славян можно показать на следующем примере:

      «...Современные исследования в области восточно-славянской мифологии показывают, что Перун и Волос (Велес) — это два антагонистических персонажа, связанные между собой и сюжетным конфликтом (соперничеством) в рамках «основного мифа» восточных славян, и разделением природных сфер, даже стихий, и борьбой в массовом сознании за главенство... Перун — это Громовержец и Змееборец... бог, поражающий своим копьем (громовою стрелой) противника — представителя водной, земной и подземной стихии (Змея). А Волос — исконный враг сил небесных, грозы и молнии, атмосферного огня, Змей, хоть и пораженный ударом Перуна, скрывшийся под землей, но не сдавшийся, не побежденный, сохраняющий свою силу и влияние...

      Идолы Перуну ставились на возвышенностях, холмах, Перун ассоциировался с дубом, Мировым деревом; идолы Волосу ставились в долине, у воды. Перун покровительствовал в войне (поэтому он был богом князя и его дружины); Волос — в житейской повседневности (скотоводстве, торговле, пушном промысле, хранении кладов и т. п.). Конфликт Перуна и Волоса происходит из-за скота, который они не могут поделить, и Волос пытается его украсть у Перуна. Соперничество и борьба... осложнены семейно-брачными узами Перуна и Мокоши, которые Волос, несомненно, стремится разрушить, похитив Мокошь... Таким образом, соединение Перуна и Волоса оказывается невозможным в рамках единого пантеона богов, они несовместимы, их борьба незавершима, бесконечна...»

Кондаков И. В. Введение в историю русской
культуры. — М., 1997. — С. 136—137.

      Для трактовки этого текста очень важно учитывать, что борющиеся между собой боги-антагонисты характерны для всех индоевропейских культур: например, в индийской культуре прямой аналогией Перуна и Велеса являются Индра и Вритра (боги света и тьмы). Однако для языческой религии очень показательно, что популярным, почитаемым божеством может быть не только «положительный» Перун, но и «отрицательный» Велес, ворующий у первого скот, похищающий жену и т. п. Для понимания причин этого необходимо сосредоточить внимание учащихся на том, что Перун вместе с тем бог войны и разрушения, а Велес — бог труда и созидания.

      Учащимся следует задать вопросы о том, почему на Руси было возможно сохранение у крестьян поклонения не поддерживаемым государством богам (это позволяет активизировать знания, полученные на прошлом уроке), а также о том, чем Велес — Змей языческой религии отличается от Дьявола — Змея авраамических религий (иудаизма, христианства, ислама). Для правильного ответа ученик должен понимать, что Дьявол великой религии — носитель сил зла, а Змей эпохи язычества — один из равноправных богов, в равной мере добрый и злой.

      3. При изучении третьего вопроса учитель знакомит учащихся с языческими праздниками, связывая их с языческими обрядами, мифами и сказками. Для этого можно использовать текст В. Я. Проппа (с. 27 учебника). Учитель может упомянуть, что подобные праздники характерны для всех земледельческих народов и связаны с представлениями о священном характере причин смены времен года (смерть и воскресение языческих богов). Эти праздники родились из страшных и кровавых языческих культов, которые должны были стимулировать плодоношение земли.

      Очень важно связать феномен двоеверия с представлением о синкретическом характере языческой культуры, в которой способны сливаться или мгновенно «переходить» друг в друга не только добро и зло, но и образы божеств языческой и великой религий (Христос — Даждьбог). Это объясняется особенностями мышления человека, не знакомого с письменной культурой, не имеющего систематического образования, для которого противоречие фиксируется лишь как противопоставление образов, а не смыслов. Если в культурной традиции, в обряде или по обычаю образы сливаются, то и противоречие между ними, сколь бы острым оно ни было, не ощущается. В этом разница между современным, логическим и архаическим, образным мышлением.