Фома Аквинский известен нам не только как самостоятельный мысли-

тель, но и как систематизатор учения Аристотеля. Оба аспекта представ-

ляют интерес, и им мне бы хотелось посвятить свою работу.

Начиная с XII в. Европа главным образом через арабское и еврейс-

кое посредничество знакомилась с наследием Аристотеля, в частности с

неизвестными до того времени его метафизическими и физическими тракта-

тами. Арабские версии переводились на латынь с начала 13 в. Аристотель

переводился непосредственно с греческого.

Деятельность по переводу Аристотеля привела к серьезной конфрон-

тации между греческим рационализмом, представленным Аристотелем и

христианским, субрациональным пониманием мира. Постепенное принятие

Аристотеля и приспособление его к потребностям христианского понимания

мира имели несколько этапов и хотя этот процесс и контролировался цер-

ковью, не обошелся он без кризисов и потрясений.

На интерпретацию аристотелизма в пантеистическом духе (Давид из

Динанта) первоначально церковь ответила запретом изучения в Парижском

университете Аристотелевских естественнонаучных произведений и даже

"Метафизики" (декреты папы от 1210 и 1215 г.). Папа Григорий IX в 1231

г. эти запреты подтвердил, но одновременно дал указание специально

созданной коммисии, чтобы та проверила труды Аристотеля относительно

их возможного приспособления к католическому вероучению, что отражало

тот факт, что изучение Аристотеля стало в то время жизненной необходи-

мостью для университетского образования и развития научно-философского

знания в Западной Европе. В 1245 г. изучение философии Аристотеля было

разрешено без ограничений, а в 1255 г. никто не мог получить степень

магистра, не изучив труды Аристотеля.

Расширение социальных, географических и духовных горизонтов, свя-

занное с крестовыми походами, знакомство с трактатами Аристотеля и

арабским естествознанием потребовали обобщить все известные знания о

мире в строгую систему, в которой бы царствовала теология. Эта потреб-

ность реализовалась в больших Суммах - трудах, где исходным материалом

являлся христианский образ мира, охватывающий природу, человечество,

духовный и видимый мир. Теология тем самым представлялась как научная

система, обоснованная философией и метафизикой.

В середине XIII в. победило мнение, согласно которому теология

нуждается в оздоровлении философией Аристотеля. Однако шел спор, каким

образом ее применить, чтобы не повредить христианской теологии. Схо-

ластики разделились на два главных лагеря. Консервативное учение нас-

татаивало на сохранении основных положений Августина в теологических

вопросах, но с применением одновременно и философских элементов арис-

тотелизма. Прогрессивное течение большой упор делало на Аристотеля,

хотя и здесь не было полного отмежевания от традиций августинского

мышления. Растущее влияние Аристотеля вылилось наконец в новую теоло-

го-философскую систему, которую создал Фома Аквинский.

В средние века выяснилось, что августинизм не способен противос-

тоять мощному влиянию аристотелизма. Необходимо было "оседлать" арис-

тотелевскую философию, чтобы исключить постоянную опасность отклонения

от католической ортодоксии. Приспособление Аристотеля к католическому

учению стало жизненной необходимостью для церкви. Эту задачу выполнили

схоластики доминиканского ордена, наиболее выдающимися из них были

Альберт Великий и Фома Аквинский. Сам Альберт не создал логически

стройной, единой философской системы. Выполнил эту задачу только его

ученик Фома.

Фома Аквинский родился примерно в 1225 г. Он был сыном графа Лан-

дольфа Аквинского, воспитывался у бенедиктинцев в Монтекассино. Изучал

в Неапольском университете свободные искусства. В семнадцать лет всту-

пает в доминиканский орден, который посылает его учиться в Париж.Его

учителем становиться Альберт Великий, за которым он следует в

Кельн-на-Рейне. В 1252 г. он вновь возвращается в Париж, чтобы начать

там свою академическую деятельность. Во время пребывания в Италии он

знакомится с трудами Аристотеля. Дальнейшее пребывание в Париже

(1268-1272) было очень важным, здесь он становится известным препода-

вателем теологии, включается в полемическую борьбу, в решение спорных

вопросов. Умер в 1274 г. по пути на Леонский собор в монастыре Фосса-

нуова, близ Террачино. За мягкость и легкость своего характера он по-

лучил прозвище "ангельского доктора" (doctor angelicus). В 1368 г. его

останки были перенесены в Тулузу.

Фома Аквинский - автор множества работ, посвященных вопросам тео-

логии и философии. Главными трудами его считаются "Сумма теологии"

(1266-1274) и "Сумма против язычников" (1259-1264). В "Сумме теологии"

(т.е. совокупности теологических учений) разрабатывается католическая

догматика. Она становится основным произведением всей схоластической

теологии.

Наука и вера.

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. За-

дачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский приз-

нает также возможность достижения объективного, верного знания и от-

вергает такие представления, согласно которым действительным считается

лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направле-

но прежде всего на объект, но не в коем случае не внутрь, на субъек-

тивные стороны мышления.

И хотя познание объективно и истинно оно не может охватить все.

Над царством философского, метафизического познания находится другое

царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естест-

венной силой мышления. Здесь Аквинат отличается от некоторых авторов

ранней схоластики, например Абеляра и Ансельма, которые стремились

сделать постижимой разумом всю область христианской догматики. Область

наисущественейших таинств христианской веры остается для Аквинского

вне философского разума и познания (например триединство, воскресение

и т.д.). Речь идет об истинах сверхъестественных, таких как, божест-

венное откровение, благая весть, которые содержаться только в вере.

Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина

стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть

лишь одна, ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются про-

тив христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат

высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человечес-

кий разум для такого противостояния, явно недостаточно. Данный тезис

Аквинат постоянно обосновывал и доказывал в полемических трактатах,

направленных как против язычников, так и против христианских еретиков.

Философия и теология.

Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные ис-

тины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опроверга-

ет как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается.

Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может

ослабить выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии

как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.

Томистское учение о бытии.

Наибольшее число элементов учения Аристотеля содержит томистское

учение о бытии. Однако от естественнонаучных взглядов Аристотеля Ак-

винский абстрагировался и реализовал прежде всего то, что служило тре-

бованиям христианской теологии.

Как у Августина и у Боэция высшее начало у Фомы есть бытие. Под

бытием Фома понимает христианского бога, сотворившего мир , как о том

повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность, Фома тем не

менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их

общий корень. Сущности или субстанции обладают, согласно Фоме, самос-

тоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые

существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение

так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная

форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы

говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разру-

шилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не

бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное

состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состоя-

ний.

Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что

формы, которые отделимы от материи (либо выступают в чисто субсистент-

ном, идеальном виде, как ангелы и души, либо являются энтелехией те-

ла), входят в пассивную материю. В этом существенное отличие представ-

лений Аквината от Аристотелевых, у которого форма всегда выступает в

единстве с материей с одним исключением: форма всех форм - бог - явля-

ется нетелесной. Различие между материальным и духовным миром состоит

в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи, в то

время как духовное имеет лишь форму.

Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней акту-

альности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в

зависимости от степени их актуальности, выражающийся в том, каким об-

разом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь

внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неоргани-

ческие стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как ко-

нечная причина (causa finalis) вещи, которой внутренне присуща целесо-

образность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы форми-

рующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные,

здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее

имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На

всех трех ступенях форма по-разному входит в материю, организуя и оду-

шевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как

организующий принцип материи, а сама по себе независимо от материи

(forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее

из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая ра-

зумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у

Фомы название "самосущего". В отличие от нее, чувственные души живот-

ных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для

разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от

тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие дейс-

твия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью

тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как челове-

ческая душа бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной при-

роде. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди че-

ловеческих способностей, видя и в самой природе прежде всего ее разум-

ное определение, каковым он считает способность различать добро и зло.

Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум,

направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступ-

ками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не

созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индиви-

дуумы. Этот своебразный персонализм составляет специфику как томист-

ской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого

- действие индивидуальных "скрытых сущностей" - "деятелей", душ, ду-

хов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и кончая ма-

лейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной

самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть

по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерар-

хической лестнице.

У бога сущность тождественна с существованием. Напротив, сущность

всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она не вы-

текает из их единичной сути. Все единичное является сотворенным, су-

ществует благодаря другим факторам, таким образом, имеет характер обу-

ловленный и случайный. Лишь бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он

существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущ-

ности. Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо

являются бытием сложным. Томистское решение проблемы взаимоотношения

сущности и существования укрепляет дуализм бога и мира, что соответс-

твует главным принципам христианского монотеизма.

Концепция универсалий.

В связи с учением о форме более внимательно рассмотрим концепцию

универсалий Аквината, которая выражает позиции умеренного реализма.

Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах

(in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых,

они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного

(post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеаль-

ный предобраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме.

В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в

смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

Доказательства бытия бога.

Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он

отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Вы-

ражение "бог существует" не является для разума очевидным и врожден-

ным. Оно должно быть доказано. "Сумма теологии" содержит пять доказа-

тельств, которые взаимосвязаны друг с другом.

Перводвигатель

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то

другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в

таком случае не существовало бы первичного "двигателя", а следователь-

но, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому,

что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования

первого двигателя, которым является бог.

Первопричина

Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В

мире имеется ряд действующих причин Но невозможно, чтобы нечто было

действующей причиной самого себя, а это нелепо. В таком случае необхо-

димо признать первую действующую причину, который и является бог.

Первая необходимость

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и

необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до

бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою

необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце

концов выясняется, что существует первая необходимость - бог.

Наивысшая степень совершенства

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг

за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существо-

вать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

Телеологическое

Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полез-

ность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным

и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность.

Следовательно существует разумное существо, которое направляет все ес-

тественные вещи к цели, им и является бог.

Очевидно, что не следует предпринимать специальных исследований,

чтобы выяснить, что эти доказательства близки к рассуждениям Аристоте-

ля (и Августина). Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает сред-

ний путь между представлением о личном боге и неоплатоновским его по-

ниманием, где бог полностью трансцендентен, непознаваем. Познать бога,

по Аквинату, можно в трояком смысле: познание опосредовано божествен-

ным влиянием в природе, на основе подобия творца и сотворенного, ибо

понятия напоминают божественные творения. Все может быть понято лишь

как частица бесконечного совершенного существа бога. Человеческое поз-

нание во всем несовершенно, но все-таки оно учит нас видеть как абсо-

лютное существование в себе и для себя.

Откровение учит также видеть бога как творца вселенной (согласно

Аквинату, сотворение относится к реальностям, которые можно познать

лишь через откровение). В сотворении реализует бог свои божественные

идеи. В такой интерпретации Аквинский вновь воспроизводит платоновские

идеи , но в другой форме.

Проблема человеческой души.

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относят-

ся проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает

о чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных

связях, о познании. При этом он исходит из Аристотелевского понимания

пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принци-

пом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бес-

телесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от

материи субстанция. Этим обусловливается ее неучтожимость и бессмер-

тие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не

может быть им уничтожена и , как чистая форма, не может быть разрушена

сама по себе. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинат

считает доказательством бессмертия душевной субстанции, что противоре-

чит аверроизму, который признает бессмертие атрибутом лишь надиндиви-

дуального духа.

От Аристотеля идет Аквинский, развивая теорию отдельных душевных

сил или свойств. Он различает вегетативную душу, присущую растениям

(обмен веществ и размножение), ее он отличает от сензитивной, которую

имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произ-

вольное движение). У человека к этому всему прибавляется интеллекту-

альная способность - разум. Человек имеет разумную душу, которая вы-

полняет функции и двух низших душ (этим Аквинат отличается от францис-

канцев, например от Бонавентуры). Разуму Аквинат отдает предпочтение

перед волей. Интеллект возвышается над волей. Если мы познаем вещи на

основе их внешней реальности, а не их внутренней сущности, то отсюда

вытекает кроме всего прочего и вывод, что собственную душу мы познаем

опосредованно, а не непосредственно, через интуицию. Томистское учение

о душе и познании является рационалистическим. Идеи доминиканца Фомы

Аквинского решительно противостоят воззрениям францискацев не только в

области психологии но и в других областях. Францисканская теория под-

черкивает прежде сего активность человеческого познания. Аквинат, ссы-

лаясь на Аристотеля, воссоздает пассивный, рецептивный характер позна-

ния. В познании он усматривает образное восприятие реальности. Если

образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное.

На вопрос об источниках человеческого познания Аквинат отвечает,

подобно Аристотелю: источником является не причастность к божественным

идеям (либо воспоминаниям о них), но опыт, чувственное восприятие.

Весь материал познания исходит из чувств. Деятельный интеллект обраба-

тывает этот материал дальше. Чувственный опыт представляет лишь инди-

видуальную, единичную вещь. Собственно объектом разума является сущ-

ность, которая заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно

с помощью абстракции.

Томистская этика.

На учении о душе построена и томистская этика. Предпосылкой

нравственного поведения Аквинат считает свободу воли. Здесь он тоже

выступает против Августина и францисканской теории. Что касается доб-

родетелей, то Аквинский, вопроизводя четыре традиционные греческие

добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет

еще три христианские: веру, надежду и любовь. Конструкция томистского

учения о добродетелях весьма сложна, но его центральная идея проста.

Она основана на предпосылке, что человеческим естеством является ра-

зум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над

волей и может ею управлять. Смысл жизни Аквинат видит в счастье, кото-

рое в духе своего теоцентристского мировоззрения понимал как познание

и созерцание бога. Познание является наивысшей функцией человека, бог

же - неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена

в познании, созерцании и любви к богу. Путь к этой цели полон испыта-

ний, разум ведет человека к нравственному порядку, который выражает

божественный закон; разум показывает, как следует себя вести, чтобы

прийти к вечному блаженству и счастью.

Учение о государстве.

Аквинат, будучи аристотеликом, подобно Альберту Великому, интере-

совался миром. У Альберта интерес склонялся прежде всего к миру приро-

ды, к естественнонаучным вопросам. Аквинского же интересовал нравс-

твенный мир и, таким образом, общество. Центром его интересов были ду-

ховные и социальные проблемы. Как и греки, он помещает человека прежде

всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы

заботиться об общем благе. Аквинат, однако, решительно выступает про-

тив социального равенства, сословные различия он считает вечными. Под-

данные должны подчиняться господам, покорность является их основной

добродетелью, ка и всех христиан в целом. Лучшая форма государства -

монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в

теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть

отражением власти бога в мире.

Задача монарха - вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими

предпосылками для этого выступают сохранения мира и обеспечение благо-

состояния граждан. Внешней целью и смыслом является достижение небес-

ного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, но церковь,

представленная священниками и наместниками бога на земле - римским па-

пой. Роль церкви выше, чем государства и поэтому владыки этого мира

должны быть подчинены церковной иерархии. Аквинат провозглашает необ-

ходимость безусловного подчинения светской власти власти духовной,

всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.

Главным в творчестве Фомы Аквинского является разработанный им

классификационно-упорядоченный метод упорядочения, различения и разме-

щения отдельных знаний и сведений. Непосредственно после смерти Аквинс-

кого вспыхнула ожесточенная борьба за ведущую роль томизма в ордене и

во всей католической церкви. Сопротивление оказывала прежде всего

францисканская теология, ориентированная на Августина. Для нее некото-

рые признаки онтологии и гноселогии Аквината были неприемлемы, напри-

мер то, что человек имеет лишь одну форму (т.е. деятельность души),

которой все подчинено; она не принимала также отрицание духовной мате-

рии, признание опосредованного познания души.

В конце 13-го начале 14-го в. томизм преобладал в доминиканском

ордене. Аквинский был признан его "первым доктором", в 1323г. провозг-

лашен святым, в 1567 г. признан пятым учителем церкви. Твердыней то-

мизма становится университет в Париже (позднее - Кельн-на-Рейне). Пос-

тепенно томизм становится официальной доктриной церкви.

Папа Лев XIII провозгласил 4 августа 1879 г. в энциклике "Aeterni

Paris" учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церк-

ви. В XIX и XX вв. на его основе развивается неотомизм (), расчленен-

ный на различные направления.