Сократ выбирал известного политического    деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою   речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале    Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный,    известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой    элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос   (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него,   Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же   вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того,   что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему   первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он   знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не   знает и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью,   избранностью Сократ нам понравился.

                Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием-иронией.   Cократовская ирония выступает в качестве диалектической ловушки,   при посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается   вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти - не до   самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, -эта ирония   есть не что иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном   отношении к обыденному сознанию.

                Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, демонической силы   Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были.   Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной   ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку   речах все время чувствуется некая уверенность и основательность человека,   который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто   большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести, что   придает его иронии необоримую силу Антея. Эта внутренняя основательность   Сократа исходит также из его убеждения о возможности (именно возможности!)   рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во   всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой   души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных   переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть   выражен единой идеей, понятием.

                Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание   мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно   полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии     погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий,   незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почиет на   лаврах истинах, которые на поверку оказываются собранием самых убогих,   плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя   мудрецом оказывается всего лишь премудрым пескарем.

                " Я знаю только то, что ничего не знаю." Это излюбленное выражение, кредо   сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" - это значит, что   как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на   достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не   будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды,   но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из   софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей   профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот   сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник,   заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против   Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака". В которой   Сократ изображается мастером "кривых речей". В один из дней 399 года   до н.э.. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст:   " Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета,   пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется   в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других,   новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание —    смерть". Мошенники мысли не простили Сократу его иронии, слишком   разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной   силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно   отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному   приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы   дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу   позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите   приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и   благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя   лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот   меня, человека медлительного и старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала     та, что настигает не так стремительно, - смерть, а моих обвинителей,   людей сильных и проворных, -  та, что бежит быстрее, - испорченность. Я ухожу   отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные   правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ   пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более   тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и,   уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и   уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих   законов " и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом   продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа   сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы   обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты   каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения   афинян, лишивших их "огня и воды".

                Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным   его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий   общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории.  Юный ученик Сократа - Платон, присутствовавший на судебном процессе, испытал   настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. " Как   жить дальше в обществе, которое карает за мудрость ?" - вот вопрос, который   встал перед Платоном во всей своей драматичности и который породил другой   вопрос: " Каким должно быть общество, построенное в полном соответствии с   мудростью?" Так родилась первая философская утопия о "справедливом" (для   своего времени) общественном строе, оказавшая впоследствии большое влияние   на возникновение и развитие утопического социализма.

                             2. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

                 Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного   мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ   сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил   против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного   знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или   линии Платона "  в античной философии.

                Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и

   просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся   место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике,   политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс   человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в   духовную культуру человечества.

                Образ его жизни, нравственные и политические коллизии в его судьбе,   популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество,   трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности.   Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые   эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до   наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к   веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она,   несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской   мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей   и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И   сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно   ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу   во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем   своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

                Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума   в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело   богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и   всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует,   и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования,   чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении   Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он   следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим   ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно   выполнял все религиозные обряды.

                Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал   делом ненужным и безбожным. Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа,   привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким   индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию   справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты,   изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты   подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому,   согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа   и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной   философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является   дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное,   не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для   обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший   путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая   этика Сократа перерастает в теологию.    Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность   материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый   внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый   "демон" Сократа.

                Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но   распространял его путем устной беседы в форме своеобразного,   методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь   руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ   бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных   собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы"   с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские,   религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался   показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная   жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную   пропаганду своего этического идеализма.

                Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и   прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,   жизненному счастью.

                Тремя основными добродетелями Сократ считал:

  1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

  2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

  3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)    Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "земледельцы и   другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они   знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если   познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может   быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику,   земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

                Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом   аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных   норм выражает идеологию именно этого класса.   Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам   говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц,   способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое   воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы  подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться   к "заветам отцов".

                По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными   государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того:   " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя",   потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство   благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная   принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой   аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает   возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и   склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех   искусств, источник жизненных потребностей для "для благородного господина",   лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает   к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При   этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как   вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни —    против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей.    Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда   неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая   деятельность Сократа.    Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.   Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных,    не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим   друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить   им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость   богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом,   гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках   "благородных господ".    Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию   государственных форм, исходя из основных положений своего   этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом,   таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

                Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается   на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и   обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая   определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ   предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя   острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его   точки зрения безнравственной формы государственной власти.