Французский писатель, философ и публицист, глава
французского экзистенциализма. Основные темы художественных
произведений: одиночество, поиск абсолютной свободы, абсурдность бытия. В
1964 году Сартру присуждена Нобелевская премия по литературе. Основные
философские работы: «Воображение» (1936), «Эскиз теории эмоций» (1939),
«Воображаемое» (1940), «Бытие и ничто» (1943), «Экзистенциализм — это
гуманизм» (1946), «Ситуации» (1947–1964), «Проблемы метода» (1947),
«Критика диалектического разума» (1960). Трилогия «Дороги к свободе»
считается классическим произведением литературы XX века.
О своем детстве Жан-Поль Сартр рассказал в
автобиографической повести «Слова» (1963). Родился он 21 июня 1905 года в
Париже. Отец его, морской офицер, умер, когда мальчику было немногим
более года, и Жан-Поля воспитывала мать.
«Когда мне было семь или восемь лет, я жил с
овдовевшей матерью у бабушки с дедушкой. Бабушка была католичка, а
дедушка — протестант. За столом каждый из них подсмеивался над религией
другого. Все было беззлобно: семейная традиция. Но ребенок судит
простодушно: из этого я сделал вывод, что оба вероисповедания ничего не
стоят».
Мать и сын были настолько привязаны друг к другу, что
даже спали в одной комнате. «Я поверял ей все», — писал позже Сартр.
Бабушка считала Жан-Поля гением, мать — будущим великим писателем. Сам
же Сартр довольствовался просто положением вундеркинда. Однако став
юношей, он почувствовал себя «обманщиком», смотрящим на мир только
чужими глазами.
К пятнадцати годам Жан-Поль уже твердо усвоил, что
отношения между людьми так или иначе связаны с насилием. Исторические
события только укрепили подростка в этом мнении. В 1959 году Сартр
вспоминал: «Мы знали — мы, люди моего возраста, — между детством и
отрочеством два периода священного насилия. В 1914 году — война: нам
сказали, что она справедлива и что Бог за нас. В 1917 году — русская
революция. Со временем у нас немного открылись глаза, и к 1919 году мы
возложили надежды на нее… Мы были пропитаны насилием наших отцов… Когда я
поступил в Нормальную школу, никто не осмелился бы сказать, что надо
отказаться от насилия. Нас беспокоило, прежде, всего как его направить и
ограничить… Эта проблема до сих пор существует для нас: мы никогда не
выйдем за ее пределы».
Сартр поглощал множество книг: библиотечный формуляр
студента элитарной Высшей нормальной школы содержал около трехсот
названий за год. Учение сопровождалось умственной работой, столь
интенсивной, что один из его однокашников воскликнул — «Сартр думает все
время, разве что когда спит, перестает!» При всем том он отнюдь не
чурался радостей жизни и обычных студенческих забав. Его жена Симона де
Бовуар позже рассказывала: «У него приятный голос и большой репертуар,
на ежегодном празднике школы он выступает в ревю в роли Г. Лансона,
директора школы, автора стандартного учебника по истории французской
литературы, поет свою партию на мотив «Прекрасной Елены» Оффенбаха,
причем с большим успехом. Американский джаз, негритянские «спиричуэле» —
его страсть».
В то же время он готовил большую философскую работу, в
которой не отделял философию от литературы, потому что «любит Стендаля
не меньше, чем Спинозу». Отрывки из этой работы публиковали
«Литературные новости». Окончив Нормальную школу, Сартр вскоре начал
преподавать философию в одном из лицеев Гавра.
В 1929 году он познакомился с Симоной Бовуар,
девушкой неординарной. Бовуар решила для себя, что удел женщины — скука,
тогда как ей хотелось испытать на свете все: и секс, и независимость, и
профессиональную радость. Отбросив все условности, она взяла на себя
роль крестной матери современного феминизма.
Он был небольшого роста, с брюшком, слепой на один
глаз. Она отличалась элегантностью, одевалась либо в яркие шелка, либо
во все черное. Впрочем, Бовуар пришла в восторг от щедрости и юмора, с
которыми Сартр делился своими знаниями, и высоко оценила его интеллект.
Вскоре выяснилось, что они стремятся к одной и той же
цели развенчать буржуазные ценности и создать новую философию, в основе
которой лежала бы аутентичность. Бовуар была педантичным философом и
заставляла Сартра оперировать неопровержимыми аргументами. Он всю жизнь
полагался на ее редакторское чутье и острый ум. Они заключили договор,
который для многих современных пар стал образцом для подражания: быть
вместе, оставаясь при этом свободными. Брак и соблюдение верности
исключались. Сартра это устраивало, поскольку этот сексуальный анархист
не мог устоять перед чарами привлекательных и глупеньких молодых девиц.
Взамен единобрачия они дали обет рассказывать друг другу «все», быть
«откровенными». Впрочем, они почти всегда были вместе, а если их
разделяло расстояние, то они писали друг другу. Вызывавшая кривотолки
пара была в восторге от поп-культуры. Сартр любил голливудские фильмы, а
Бовуар жадно проглатывала толстые литературные журналы. Сартр в черном
поло, Бовуар в тюрбане были воплощением богемной жизни послевоенного
Парижа…
В 1933–1934 годы Сартр был стипендиатом Французского
института в Берлине, где погрузился в мир феноменологии Гуссерля,
познакомился с публикациями Хайдеггера. С тех пор Сартр стал
приверженцем феноменологии, благодаря которой он строил свое здание
философии.
В последние предвоенные годы вышли в свет его книги
«Воображение» (1936), «Воображаемое» (1939), «Эскиз теории эмоций»
(1940). К нему приходит литературная известность. Наконец-то был
напечатан его роман «Тошнота» (1938), первоначально отвергнутый
издательством «Галлимар», и книга рассказов «Стена» (1939).
Нападением Гитлера на Польшу началась новая мировая
война. Сартр был мобилизован и нес метеорологическую службу в одном из
армейских подразделений. Долгое затишье на французско-германском фронте
(так называемая «странная война») позволило ему вести дневниковые
записи, в которых уже явственно обрисовывались контуры большого
философского трактата.
В мае 1940 года ударом танковой армады французский
фронт был прорван, и через полтора месяца Третья Республика прекратила
существование, а Сартр вместе с миллионом соотечественников оказался в
лагере для военнопленных. Так сама История ворвалась в жизнь свободного
художника и мыслителя, поставив его перед необходимостью решающего
выбора: смириться с происшедшим или бороться за освобождение Франции. Он
выбрал сопротивление, и это обстоятельство определило всю его
дальнейшую судьбу в политике, литературе и философии. Двадцать лет
спустя в статье памяти Мерло-Понти Сартр высказался об этом так
«Сопротивление сдвинуло нас, умеренных интеллектуалов, налево».
В 1941 году Сартр был освобожден из заключения по
состоянию здоровья и оказался в Париже. Здесь он организовал подпольную
группу под девизом «Социализм и свобода». Название в высшей степени
знаменательное это политическое кредо Сартра, считавшего, что социализму
(как он существовал в то время) не хватает свободы. Идея свободного
социализма руководила действиями и мыслями Сартра почти четыре
десятилетия его жизни. Если помнить об этом, то можно объяснить многие,
на первый взгляд странные его поступки.
Ничего практически существенного группе Сартра
сделать не удалось, зато он завершил онтологический трактат и поставил
на профессиональной сцене первую пьесу «Мухи». И большой трактат
(семьсот с лишним страниц), и короткая пьеса трактуют об одном и том же,
хотя, разумеется, с разной степенью полноты, — о «свободе в ситуации»,
что, собственно, и является, по Сартру, определением человеческого
существования (экзистенции). Отсюда и система его воззрений получила
название «экзистенциализм».
Сартр поясняет, что его исследование направлено на
то, чтобы описать человеческое существование. Его первоначальный интерес
состоит не в том, чтобы сказать, на что должны быть похожи люди и на
что они похожи в действительности. Например, он говорит не о том, что мы
должны делать свободный выбор, а о том, что условия существования
человека таковы, что мы не можем избежать такого выбора.
Таким образом, Сартр утверждает, что каждый должен
делать свой собственный выбор своего мира. Однако здесь возникает
проблема: ведь каждый должен делать то же самое. Выбор индивидуален,
даже если один выбирает за всех людей.
Мы отказываемся от свободы, потому что в признании ее
мы испытываем страдание, говорит Сартр. Страдание ощущается там, где не
существует ничего, что определяет выбор, и где все возможно. Он пишет,
что «в тот самый момент, когда я постигаю свое бытие как ужас пропасти, я
сознаю этот ужас как не определенный в отношении к моему возможному
поведению. В одном смысле этот ужас требует благоразумного поведения, и
он есть сам по себе предварительный набросок этого поведения. В другом
смысле он закладывает окончательные моменты этого поведения только как
возможные, именно потому, что я не постигаю его как причину этих
конечных моментов». Понятие страдания, или страха, становится
краеугольным камнем экзистенциализма. Однако страдание никоим образом не
является единственным или даже необходимым следствием реализации
свободы. Экзистенциальное мышление, несомненно, не может быть
сконструировано как возникающее единственно из отчаяния перед лицом
абсурдности.
В защиту своих идей от обвинения в пессимизме Сартр
говорил, что неправильно рассматривать в таком духе его философию, «ибо
ни одна доктрина не является более оптимистичной, так как у нее судьба
человека помещается в него самого» («экзистенциализм — это гуманизм»).
Десять лет прошло, прежде чем Сартр уяснил себе, что
никакой особой системы морали экзистенциализм не подразумевает, да и
сама эта философская позиция — скорее «идеология», нежели философское
постижение в собственном смысле слова. И этот акт индивидуального
самопознания — итог целой серии «интеллектуальных экспериментов»:
прозаической трилогии «Дороги свободы» (1945–1949), теоретических эссе
вроде «Что такое литература» (1947), и в первую очередь пьес, из которых
особенный резонанс вызвали «Грязные руки» (1948) и «Дьявол и Господь
Бог» (1951).
Когда закончилась война с нацизмом, политическая
ситуация необычайно усложнилась, и снова возникла проблема политического
самоопределения и морального обоснования своей позиции. Исходные
условия задачи четко формулирует один из персонажей пьесы «Дьявол и
Господь Бог»: «Мир несправедлив; раз ты его приемлешь — значит
становишься сообщником, а захочешь изменить — станешь палачом». И, тем
не менее, Сартр свой выбор сделал, — выбор в пользу изменения мира.
В 1952 году в Открытом письме Альберу Камю он писал:
«Наша свобода сегодня есть не что иное, как свободный выбор борьбы за
то, чтобы стать свободными». Точка зрения «реальной политики» начинает
преобладать в его мышлении. Он против капитализма с присущей ему
эксплуатацией рабочего класса, против колониализма и американского
империализма, поддерживающего колониализм. Он выступает в защиту Анри
Мартена, военного моряка-коммуниста, осужденного на пять лет тюрьмы за
пропаганду против войны в Индокитае, и сближается с коммунистами в
рамках движения сторонников мира. Его тесные отношения с коммунистами
продолжаются вплоть до 1956 года, когда венгерские события заставили его
выступить со статьей «Призрак Сталина». Но его волнует не только
«призрак Сталина», но и призрак фашизма, возвращающегося во Францию под
лозунгом «Алжир — французский» и с программой военного подавления
освободительного движения народа. Это тема самой знаменитой, пожалуй,
его пьесы «Затворники Альтоны».
Политическая деятельность Сартра принесла ему
глубокое разочарование и привела к попытке радикально реконструировать
свою мысль. Он задумал работу «Критика диалектического разума» в двух
томах: первый — как теоретическое и абстрактное исследование, второй —
как трактовку истории. Однако «Критика» так и не была завершена. Сартр
отказался от второго тома после написания лишь нескольких глав. Первый
том был опубликован в 1960 году и оценен как «монстр нечитабельности».
Сартр ошеломил публику признанием, что в настоящее время один лишь
марксизм становится «почвой всякой индивидуальной мысли и горизонтом
всей культуры».
Сартр не просто присоединился к марксизму, но решил
вдохнуть в него новую жизнь. Симона де Бовуар рассказывает, что Сартр
работал над «Критикой» яростно, взбадривая себя не только табаком, но и
таблетками, которые неблагоприятно влияли на его и без того слабое
зрение, так что последние семь лет жизни он был почти полностью слепым. В
«Критике» Сартр опровергает многие из своих ранних взглядов на свободу
личности. Он пишет: «Пусть никто не интерпретирует меня в том духе, что
человек свободен во всех ситуациях… Я хочу сказать совершенно
противоположное, а именно, что все люди рабы, поскольку их опыт жизни
имеет место в области практико-инертности и в той степени, в какой эта
область с самого начала обусловлена своими недостатками».
Термин «практико-инертный» связан с той частью жизни,
которая определяется более ранними свободными действиями и представляет
собой взаимодействие или, точнее, диалектику индивидуальной практики и
наследственного бремени исторического факта, что в «Критике» является
преобладающим интересом Сартра.
Существует общее мнение, что Сартр в этой работе не
преуспел ни в социологии, ни в антропологии, ни в философии. Однако в
ней, как и в других своих работах, Сартр поднимает вопросы, которые
имеют глубочайший интерес и представляют огромное значение.
1960-е годы — апогей популярности Сартра, в 1964 году
Шведская академия присуждает ему Нобелевскую премию по литературе. И
снова Сартр изумил аудиторию: он отказался эту премию принять (сумма
была довольно значительная — двадцать шесть миллионов франков), чем
вызвал самые разноречивые отклики. А он объяснил просто: не принял,
потому что это имеет политический смысл и вполне определенный —
включение в буржуазную элиту человека, который всегда выступал против
буржуазии: «Если бы у нас было правительство народного фронта, я бы с
удовольствием принял от него премию», а так это означает возвращение
«блудного сына» в ряды буржуазии.
В сентябре — октябре 1965 года Сартр выступал в Токио
и Киото с циклом лекций «В защиту интеллектуалов», в которых
противопоставил их «техникам практического знания». Подлинный же
интеллектуал — «хранитель фундаментальных целей (эмансипация,
универсализация, гуманизация человека.). Он становится хранителем
демократии… сохраняя функциональную истинность свободы… То, что Гегель
называл несчастным сознанием, и есть характеристика интеллектуала». Это
продолжение мысли, развернутой еще в работе «Что такое литература», где
он писал, что назначение писателя — заражать общество «больной
совестью».
С возрастом Сартр становился все непримиримей. Во
второй половине 1960-х годов разгорелась война во Вьетнаме при самом
активном участии США. Сартр становится председателем «общественного
трибунала Рассела», целью которого было расследование фактов геноцида во
Вьетнаме.
«В 1945 году в Нюрнберге впервые возникло понятие
политического преступления. Наш трибунал не предлагает ничего иного, как
применить к капиталистическому империализму его же собственные законы.
Юридический арсенал не ограничивается только нюрнбергскими законами,
есть еще пакт Бриана-Келлога, Женевская конвенция и другие международные
отношения».
Наступил 1968 год, который наложил определяюший
отпечаток на всю оставшуюся жизнь Сартра. В мае разразились серьезные
студенческие волнения в Париже, и 63-летний философ решил, что настал
час свержения «диктатуры буржуазии». Особенно вдохновлял лозунг
бунтующих студентов — «Воображение к власти!», ведь воображение, по
Сартру, — самая характерная и самая драгоценная особенность человеческой
реальности. Он начал свою философскую работу с феноменологии
воображения, набросок которой был опубликован еще в 1936 году, и ею же
кончил, исследуя мир воображения Флобеpa. Но звонкие лозунги делу не
помогли, правительство де Голля довольно быстро восстановило порядок, а
Сартр окончательно махнул рукой на коммунистов, обвинив их в том, что
они «боятся революции».
Весной 1970 года Сартр становится главным редактором
маоистской газеты «Народное дело» с целью, как он сам рассказывал, в
какой-то мере обезопасить своим авторитетом это издание от полицейских
преследований, а для таких преследований основания были. Об этом можно
судить даже по интервью, которое Сартр дал в 1972 году, — интервью,
многозначительно озаглавленное «Я верю в нелегальность».
«Культурную революцию» он рассматривает в контексте
внутрипартийной борьбы в Китае и не питает иллюзий относительно внешней
политики этой страны. Он склонен считать культурную революцию делом
серьезным и нужным, в частности, как лекарство от элитарной концепции
интеллектуальной деятельности.
Трудно все-таки понять причины обострения его
политического экстремизма в последние десять лет жизни. Конечно, все это
развертывалось на фоне угасания творческих сил. После «Бытия и Ничто»
ему не удалось завершить ни одного из задуманных фундаментальных
теоретических произведений. Остался в рукописи объявленный в самом конце
онтологического трактата труд по этике, не получился второй том
«Критики», наконец, так и не появился завершающий — четвертый — том
исследования о Флобере, в котором должны были быть собраны все нити
такого извилистого и почти патологически пространного анализа.
Сартр увидел в группах экстремистской молодежи
«свободу, равенство и братство» и «непосредственную прямую демократию» в
противовес представительной, которую он ни в грош не ставил.
К оборотной стороне экстремистских молодежных
товариществ он был до странности нечувствителен, вплоть до того, что
пытался взять под защиту руководящих террористов подпольной «Красной
Армии» (правда, осуждая при этом их практику). Так он пытался принять
участие в судьбе группы Баадер-Майнхоф, чем вызвал бурю негодования в
ФРГ.
На президентских выборах в 1974 году он занял позицию
«революционного неучастия». По этому поводу Симона де Бовуар заявила в
интервью: «Тот факт, что Жан-Поль Сартр не голосует, для меня означает
его стремление остаться вне институтов, которое заслуживает уважения».
Теперь главной формой его философско-публицистической активности
становятся интервью и записываемые на магнитофон разговоры (чаще всего
его собеседником был его личный секретарь, один из бывших руководителей
«пролетарской левой» Бенни Леви).
В день семидесятилетия М. Конти (один из главных
исследователей творчества Сартра) спросил его, как он относится к
«этикетке экзистенциалиста», и получил ответ: «Слово это идиотское. Как
Вы знаете, я его не выбирал: его на меня наклеили, и я его принял.
Теперь я его больше не принимаю». Тогда Конти поинтересовался, кем бы он
все-таки предпочел называться — марксистом или экзистенциалистом. Сартр
сказал: «Если уж вообще нельзя без этикетки, я бы предпочел именоваться
экзистенциалистом».
В мае 1975 года американские философы взяли у Сартра
интервью в связи с его семидесятилетием, и в этом интервью зафиксированы
некоторые итоги последнего этапа философской эволюции мыслителя. «Я
считаю себя философом-картезианцем, по крайней мере, в «Бытии и Ничто»…
Философия есть исследование бытия и существований… Вот в чем я
действительно отличаюсь от марксистов… Я понимаю вопрос класса,
социальный вопрос, отправляясь от бытия, которое шире, чем класс, в этом
я вижу свое превосходство над марксистами».
В 1979 году Сартр принял участие в последней
политической акции своей жизни. Это было требование к правительству
принять беженцев из Вьетнама, когда десятки тысяч человек на утлых
суденышках вышли в открытое море, чтобы найти пристанище на чужой
стороне; и немалое число их погибло.
В последний раз старый философ продемонстрировал, что
жизнь и свобода отдельного человека для него дороже идеологических
догм. Печальным оптимизмом веет от его последней беседы со своим
секретарем. «Видишь ли, мои сочинения неудачны. Я не сказал ни всего,
что хотел, ни так, как я этого хотел… Я думаю… будущее опровергнет много
моих утверждений; надеюсь, некоторые из них выдержат испытание, но во
всяком случае История не спеша движется к осознанию человека человеком…
Вот что дает тому, что мы сделали и сделаем, некоторого рода бессмертие.
Иначе говоря, надо верить в прогресс. И это, может быть, одна из моих
последних наивностей».
Официальных похорон не было. Жан-Поль Сартр, умерший в
1980 году, перед смертью сам просил об этом. Известный французский
писатель, активный участник левого движения и крупнейший философ своего
времени, превыше всего ценил искренность. Однако по мере того как
похоронная процессия продвигалась по левобережному Парижу, мимо любимых
писателем мест, к ней стихийно присоединились 50 тысяч человек. |