 В «Краткой еврейской энциклопедии», изданной в Иерусалиме, сказано, что эмблемой иудаизма служит шестиконечная звезда — гексаграмма, составленная из двух равносторонних треугольников. У этих треугольников, ориентированных противоположно друг другу, есть общий центр. Один треугольник является знаком огня, восходящим; другой — знаком воды, нисходящим. При пересечении двух этих фигур, как пишет исследователь символов Р. Кох, «природа их фундаментально меняется и практически уничтожается.
Получается сложная и цельная симметричная форма с новыми частями и соотношениями, в которых 6 маленьких отдельных треугольников группируются вокруг большого центрального шестиугольника. Появляется прекрасная звезда, в которой и первоначальные треугольники сохранили свою индивидуальность». Эта шестиконечная звезда именуется «звездой Давида», или «щитом Давида». Ее часто помещают на зданиях синагог и на священных предметах, однако о ней знали еще задолго до того, как она стала эмблемой иудаизма.
Шестиконечная звезда была известна уже в бронзовом веке (конец IV – начало I тысячелетия до нашей эры), когда она использовалась в декоративных, а возможно, и магических целях у многих народов, причем весьма удаленных друг от друга — например, как семиты Месопотамии и кельты Британии. Древние изображения подобного рода были обнаружены в Сидоне на печати VII века до нашей эры.
В эпоху Второго Иерусалимского Храма гексаграмма, наряду с пентаграммой, была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она, скорее всего, обладала все-таки только декоративным характером: у древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. В 1980-х годах этот знак был открыт на одном надгробном памятнике в Таренте (Южная Италия), который ученые относят к III веку. Еврейское мировоззрение запрещает как изображение Бога, так и использование каких-либо символов, поэтому в талмудической литературе «щит Давида» не упоминался ни разу.
Хотя самое древнее упоминание о «звезде Давида» — это толкование к магическому «алфавиту ангела Метатрона», который относится к эпохе вавилонских гаонов. Однако считается, что на этом щите выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, потом к этим именам добавлено еще одно имя ангела Метатрона — Тафтафия, и амулет в форме гексаграммы с этим именем становится наиболее распространенным в Средневековье и более поздних еврейских рукописях. Видимо, так и возникло употребление названия «Маген Давид» применительно к гексаграмме. В середине XII века в сочинении караима Иуды Гадасси уже сказано: «Семь ангельских имен предшествуют мезузе. Михаил, Гавриил да охранит тебя тетраграмматон! А равным образом знак, называемый "щитом Давида", помещен рядом с именем каждого ангела». Но и тогда «щит Давида» еще не был универсальным еврейским символом. Таким он становится только с 1354 года, когда чешский король Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь свой флаг, флаг был красным, а на нем изображался «щит Давида». Евреи Праги видели в этом знаке символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите. Эта эмблема широко изображалась на пражских синагогах, книгах, религиозной и бытовой утвари.
В синагогах «щит Давида» использовали для украшения мезузы (буквально «дверной косяк») — пергаментного свитка из кожи чистого животного, прикрепляемого в еврейском доме к внешнему косяку двери. На нем написана часть стихов, которые толкуются как «охраняющие двери Израиля». Мезуза укрепляется у входной двери жилого дома и у дверей каждой комнаты, а в настоящее время и при входе в общественные здания. С 1492 года «Маген Давид» используется в качестве типографского знака на книгах, изданных в Праге в первой половине XVI века, и на книгах, изданных семьей Фоа в Нидерландах и Италии. Потом семья Фоа включила этот знак в свой фамильный герб, а впоследствии ее примеру последовали еще несколько еврейских семей Италии. Но и в этих случаях «звезда Давида» еще не выступала как единый еврейский символ. Как декоративный элемент, «щит Давида» был широко распространен в Средние века в мусульманских и христианских странах.
Магическая сила «щита Давида» первоначально не была связана с гексаграммой. Трудно даже сказать, возник ли он в исламе, где Давиду приписывалось изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике. Арабы использовали гексаграмму как орнаментальный элемент, а также в магии, и у них она была известна под названием «печать Соломона» — царя, с именем которого связано большое количество мифов и легенд. Величие и мудрость его почитались не только в Палестине, но и в Европе, Абиссинии, Персии, Афганистане и Аравии. Согласно традиции, после завершения своей земной жизни царь Соломон был вознесен на солнце, где управлял огромным царством эльфов, фей, джиннов и воинов, сияющих ослепительным светом. Все они были послушны Соломону и безоговорочно ему подчинялись, потому что он имел власть над ними с помощью своей печати.
Достоверно известно, что уже в VI веке в христианских кругах были известны византийские амулеты с «печатью Соломона». У евреев «печать Соломона» в магии использовалась редко, но она была столь могущественна, что некоторые ее интерпретаторы, по мнению Ф. Гудвина, предполагают, будто тайный смысл ее — это так называемый «знак Макрокосма», который был открыт Фаусту. Сам Фауст так понимает власть этой печати: Что за блаженство вновь в груди моей Зажглось при этом виде, сердцу милом! Как будто счастье жизни юных дней Вновь заструилось пламенно по жилам! Для Фауста «печать Соломона» срывает покровы со всех природных сил как бы в мистическом экстазе. Но даже и не столь могущественные маги и чародеи рассматривают «печать Соломона» как один из наиболее могущественных магических символов. Изображение ее можно увидеть в колдовских книгах, в теологических текстах и на ритуальных зданиях, например, на окнах собора в Пальма-де-Майорка или на одном конце скамейки в приходской церкви в Ист-Квантоксхеде. Причем в последнем случае в центре изображения каждой печати расположен цветок, четыре листа которого олицетворяют союз четырех элементов.
«Печать Соломона» помещалась в центре сложных символических композиций, которые устанавливали различные стадии алхимического действа при изготовлении чудодейственного камня бессмертия. Например, в центре круга одной из них изображен желтый треугольник, в котором начертан символ «Меркурия Огня». С левой стороны от желтого треугольника находится треугольник Огня, справа — треугольник Воды: внизу они соединяются таким образом, что образуют могущественную «печать Соломона». Обычной практикой магов и оккультистов было стремление скрыть структуру «печати Соломона» за другими формами, замаскировать ее облик до такой степени, чтобы внешнее присутствие ее не было заметно. Особенно часто для маскировки используется число «семь», которое ассоциируется с «печатью»: шесть точек отмечают расположение круга, а седьмая — позицию в центре его (точку квинтэссенции).
Примером подобной (скрытой) «печати Соломона» может служить картина «Святой Михаил» Пьетро де ла Франческа. Художник поместил крохотное изображение «печати», состоящей из кругов-точек, на лезвии меча. Изображение «печати Соломона» на этой картине связано с магической традицией, так как в прошлом полагали, что семь веков мировой истории находятся под управлением архангелов, которые в свою очередь связаны с семью планетами. А так как архангел Михаил был главой над шестью другими архангелами, то он и стал ассоциироваться с центральной частью «печати Соломона». Такого рода изображения ученые обнаружили и на многих других произведениях живописи, а также на скульптурах и зданиях, где изображался архангел Михаил. Сокрытую «печать Соломона» можно обнаружить в центре средневекового лабиринта, который изображен на мощеном полу Шартрского собора.
Другим маскирующим элементом «печати Соломона» является изображение ее в цветке, что видно на алхимической пластинке, которая в свою очередь является частью гравюры из книги «Mutus Liber» («Книга молчащая», XVIII в.). В ней действительно нет ни одного слова, только набор весьма своеобразных иллюстраций. Эти рисунки должны были описать с помощью тайных образов, непонятных для непосвященных, процесс изготовления философского камня и секретного эликсира жизни. В соответствии с изображением на пластинке алхимический процесс начинался с 6-лепесткового цветка, который разогревают в водяной печке.
Следующий рисунок показывает, что цветок, хоть и находится еще в воде, но превратился уже в некий символ, состоящий из семи окружностей. На третьей стадии цветок уже удален из воды и приобретает образ некой богоподобной фигуры: по головному убору ее можно предположить, что это солнечное божество… Здесь уместно вспомнить, что, по оккультной традиции, архангел Михаил является архангелом Солнца. В конце XVII века каббалисты стали трактовать гексаграмму как «щит сына Давида», то есть Мессии, но такое толкование не было принято в ортодоксальных кругах.
В 1822 году Ротшильды, получив от австрийского императора дворянский титул, включили «Маген Давид» в свой родовой герб. В 1840 году Генрих Гейне стал ставить вместо подписи под своими произведениями «звезду Давида». В XIX веке она получила уже широкое распространение, так как евреи стремились найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства. На первом номере журнала Т. Герцля «Die Welt» была изображена «звезда Давида»; Ф. Розенцвейг в своей книге «Звезда спасения» трактовал «Маген Давид» как символ выражения своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром. Государство Израиль, стремясь избрать в качестве герба наиболее древнейший символ еврейства, остановило свой выбор на меноре <О «Золотой меноре» можно подробнее прочитать в книге «100 великих сокровищ».>, а на национальном флаге страны поместило «Маген Давид».
|
