Карл Ясперс — видный представитель немецкого экзистенциализма, влиятельного философского направления XX в. Однако начинал свою деятельность Ясперс как психиатр, и это во многом определило в последующем его понимание философских проблем. Карл Ясперс родился 23 февраля 1883 г. в Ольденбурге.

Отец его был юристом, а впоследствии — директором банка. Сам Ясперс окончил классическую гимназию и поступил в Гейдельбергский университет на юридический факультет. Однако проучившись три семестра, он перешел на медицинский факультет, который окончил в 1908 г., а затем — получил степень доктора медицины (1909). Окончив медицинский факультет и получив профессию врача-психиатра, Ясперс с 1909 по 1915 г. работал научным ассистентом в психиатрической и неврологической клинике в Гейдельберге, а в 1916 г. стал профессором психологии. И лишь в 1921 г. Карл Ясперс получил звание профессора философии. После прихода к власти нацистов его сместили со всех занимаемых постов (как из-за убеждений, так и по причине того, что Ясперс был женат на еврейке). С 1938 г. его работы перестают публиковать. Но после войны его восстанавливают в должности; он — один из духовных лидеров новой Германии. В 1949 г. он становится профессором Базельского университета (Швейцария). Умер Карл Ясперс 26 февраля 1969 г. в Базеле. В труде «Всеобщая психопатология» (1913) Ясперс видит в психопатологических явлениях не выражение распада личности, а обостренные поиски человеком собственной индивидуальности. Это позволило ему выйти за рамки психологии и придать исследуемым проблемам философское звучание. В 1919 г. Ясперс издал книгу «Психология мировоззрений», которая затрагивала собственно философские проблемы, и два года спустя становится профессором философии в Гейдельбергском университете.

Основная задача психологии, по Ясперсу, состоит в том, чтобы раскрыть содержание «шифра» или по крайней мере сделать ясным то обстоятельство, что в основе всех сознательных проявлений человека (науки, искусства, религии и др.) лежит неосознаваемая деятельность экзистенции (свободного духа), что господствующее в мире неразумное и есть источник высшей мудрости («Разум и экзистенция», 1935).

Специфика экзистенциализма Ясперса проступает в его учении о «пограничных ситуациях», которое послужило в последующем основой для защиты «культурно-психологической ценности» («Атомная бомба и будущее человека», 1958). Согласно Ясперсу, подлинный смысл бытия открывается в человеке лишь в моменты глубочайших жизненных потрясений (болезнь, смерть, неискупимая вина и т.д.). Именно в эти периоды происходит «крушение шифра»: человек освобождается от груза своих повседневных забот (от «наличного бытия-в-мире») и от своих идеальных интересов и научных представлений о действительности (от «трансцендентального бытия-в-себе»). Перед ним открывается мир его глубоко интимного существования («озарение экзистенции») и его подлинные переживания Бога (трансцендентного).

Основной темой учений Ясперса являются человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. В отличие от естественных наук история изучает человека, а потому отличны и методы изучения. Чтобы понять историю, необходимо дать себе отчет в том, что же такое человек; в свою очередь, человеческое существование раскрывается через время, через историчность.

Проблема человека первоначально встала перед Ясперсом под особым углом зрения. Он начал свою деятельность как врач-психиатр и сразу же столкнулся с трудностью общения с душевнобольными пациентами. Ясперс обнаружил ограниченность подхода, при котором болезнь исследуется главным образом физиологическими способами и, стало быть, лечению подвергается тело. Однако при этом не учитывается, что «жизнь человека не есть нечто чисто объективное, подобное жизни животного, а составляет одно целое с душой, которая столь же зависит от тела, сколь со своей стороны определяет его».

Метод психотерапии, созданный Фрейдом, не составляет исключения: психоаналитик, несмотря на видимость коммуникации с больным, рассматривает его не как личность, а как исследуемый объект. Таким образом, только при отношении к человеку как к экзистенции, т.е. при личном к нему отношении, возможно наиболее эффективное лечение. Для понимания человека, по Ясперсу, необходимо «вчувствоваться», «вмыслиться» в него, в суть его поведения. Это и привело к понятию экзистенциальной коммуникации.

По Ясперсу: «Человек как целое не объективируем. Поскольку он объективируем, он есть предмет... но в качестве такового он никогда не есть он сам. Теперь уже нельзя спутать объективно-предметное в человеке... в эмпирическом смысле с ним самим как экзистенцией, открывающейся в коммуникации».

Экзистенция — это то, что не может никогда стать объектом, а потому является предметом не только научного познания, но и философского созерцания. Первое склонно отождествлять ее с наличным эмпирическим сущим, в лучшем случае с «сознанием вообще», а второе — с духом. Экзистенция не может быть «найдена» среди предметного мира, ибо экзистенция есть свобода Отсюда вытекает следующее: «или человек как предмет исследования — или человек как свобода».

Тут возникает проблема противоречия разума и души. Ясперсу, начавшему свой путь с критики рационализма и сциентизма, в 1930-е гг пришлось столкнуться с нелегкой дилеммой: или формальная рациональность, не оставляющая места для экзистенции и свободы, или бунт против разума, как его осуществлял Ницше. По Ясперсу, «сегодня задача состоит в том, чтобы подлинный разум обосновать вновь — в самой экзистенции. Связь между ними настолько тесна, что каждый из этих моментов оказывается утраченным, если утрачивается другой. Экзистенция — есть источник бытия, разум таким источником не является, однако без него экзистенция, опирающаяся на чувство, переживание, слепой порыв, инстинкт и произвол, становится слепым насилием».

Разрешить вопрос о связи разума и экзистенции (свободной души) Ясперс пытается на той почве, на которой с самого начала строилось его учение: на почве коммуникации. Общение людей, связь их с себе подобными — это структурный момент человеческого бытия. Вне коммуникации невозможна, стало быть, и физическая и душевная свобода человечества.

Таким образом, высшая форма коммуникации предстает теперь как способ соединить просветленный разум и «темную душу» человека. «Если экзистенция — это бытие, то разум вносит в нее начало понимания, освещения изначально темного бытия».

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в «пограничных ситуациях», о которых говорилось выше. Наиболее яркий случай пограничной ситуации, открывающий конечность экзистенции, — это смерть. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят индивидуума в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая его из мира повседневности, заботы, страсти и огорчения которого обнаруживают теперь свою несущественность. И лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, возвыситься над существующей реальностью и ощутить бессмертие, силу своего духа.